Islam Untuk Semua Umat

Thursday, December 29, 2011

Umar bin Khattab



Ringkasan: Sejarah dibengkokkan kepada kehendak manusia ketika dilaksanakan dengan iman dan keteguhan. Umar RA adalah orang tersebut. Dia membengkokkan sejarah sesuai kehendaknya, meninggalkan sebuah warisan yang oleh generasi-generasi berikutnya dipandang sebagai model untuk ditiru. Dia adalah salah satu penakluk terbesar, seorang administrator yang bijaksana, seorang pemimpin yang adil, seorang pembangun monumental dan seorang yang saleh yang mencintai Allah dengan intensitas yang sama dengan penakluk lain sekalibernya dalam mencintai emas dan kekayaan. Nabi menanam benih Tauhid. Pada tingkat yang paling mendasar, Tauhid berarti percaya pada satu Tuhan. Dalam arti sejarah, ia dikonotasikan sebagai peradaban berfokus-Tuhan, di mana semua usaha manusia diarahkan mencari keridhaan Ilahi. Abu Bakar RA, dengan syafaat bijaksana pada momen bersejarah, memastikan bahwa benih itu tidak turut binasa dengan kematian Nabi. Selama kekhalifahan Umar RA benih itu tumbuh menjadi pohon yang mekar sepenuhnya dan membuahkan hasil. Umar RA membentuk bangunan sejarah Islam dan Islam menjadi atau tidak menjadi apa pun dalam abad-abad berikutnya terutama disebabkan oleh pekerjaan tokoh sejarah  ini. Memang, Umar RA adalah arsitek peradaban Islam.

Prestasi Umar bin Khattab RA adalah semuanya luar biasa mengingat bahwa ia tidak memiliki keuntungan dari kelahiran, bangsawan atau kekayaan yang dinikmati oleh beberapa sahabat lainnya. Ia lahir dalam suku Bani 'Adi, sepupu miskin di antara Quraish. Dalam kata-katanya sendiri, sebelum ia memeluk Islam, ia berada dalam berbagai waktu sebagai pedagang kecil dan seorang gembala yang sering kehilangan domba-dombanya. Dari asal yang sederhana seperti itu, ia bangkit untuk menggabungkan bersama sebuah kerajaan yang lebih besar luasnya dari Roma dan Persia dan diatur dengan kebijaksanaan Sulaiman dan dikelola dengan kebijaksanaan Yusuf.

Setelah terpilih menjadi khalifah, Umar RA dihadapkan langsung dengan situasi geopolitik di Asia Barat. Jazirah Arab adalah padang pasir yang luas, kecuali ujung barat dayanya dekat Najran dan Yaman, di mana pada saat musim hujan membawa hujan dari Samudera Hindia dan menjadikan daerah tersebut subur. Di sebelah utara, luasnya gurun ditandai oleh Sungai Yordan, yang memisahkannya dari perbukitan Palestina dan Lebanon. Di sebelah timur, batas-batasnya ditandai oleh Efrat. Daerah antara Sungai Eufrat dan Tigris disebut Jazirah (pulau). Daerah ini, yang dikenal di zaman kuno sebagai Mesopotamia, disebut Irak e Arab di periode awal Islam. Air dari dua sungai mengairi daerah ini dan menjadikan tempat lahirnya peradaban. Sebelah timur Sungai Tigris, tanah naik secara bertahap ke Dataran Tinggi Persia menuju jantung Fars kuno. Orang Arab menyebut daerah ini Irak e Ajam dan termasuk daerah berbahasa Farsi (Persia) Khuzistan, Hamadan, Fars, Persepolis, Isfahan, Azerbaijan, Khurasan, Makran dan Baluchistan.

Kekaisaran Persia dan Bizantium memegang keseimbangan kekuasaan di kawasan itu dengan Sungai Efrat sebagai pemisah sejarah antara daerah pengaruh mereka masing-masing. Persia juga menguasai Yaman dan wilayah sepanjang utara Laut Merah ke Mekkah dan Madinah. Munculnya Islam dan penyatuan Arab mengubah keseimbangan kekuasaan itu. Ini adalah situasi yang tidak bisa diabaikan Byzantium maupun Persia. Khisra, kaisar Persia, tercatat pernah memerintahkan serangan terhadap Madinah. Bizantium telah menyerang di perbatasan utara dan membunuh jenderal Muslim Zaid bin Haris (632). Bentrokan perbatasan telah dimulai pada masa kekhalifahan Abu Bakar RA antara negara Islam yang baru lahir dan dua adikuasa. Kemenangan Umar RA atas kerajaan besar Persia dan Bizantium dalam rentang singkat sepuluh tahun adalah salah satu kisah paling luar biasa dalam sejarah militer.

Kemenangan Muslim yang sangat cepat didorong oleh misi yang ditanamkan oleh Islam. Ini adalah karena iman. Iman Muslim mendiktekan bahwa manusia dilahirkan merdeka dan terikat hanya pada transendensi ke Allah. Peradaban Islam adalah berpusat-Allah dan misinya adalah untuk membentuk pola Ilahi di atas bumi ini. Dari perspektif ini, setiap sistem sosial atau politik yang dipaksakan untuk tunduk kepada penguasa yang zalim atau kekaisaran yang menindas berlawanan dengan transendensi ini dan pantas ditantang.

Ketika Umar RA menjadi khalifah, kampanye di Suriah sedang berlangsung. Pertempuran Yarmuk (636) telah mematahkan perlawanan Bizantium tetapi Palestina belum tenang. Umar RA memerintahkan Amr bin al As untuk melanjutkan dari Yarmuk ke Yerusalem. Karena perlawanan itu sia-sia, Patriark Yerusalem menawarkan  untuk memberikan kunci kota tetapi Khalifah sendiri yang harus datang untuk menerima mereka. Ketika Khalifah mendengar hal ini, ia menunjuk Ali bin Abu Thalib Kwh untuk bertindak sebagai Khalifah dan berangkat ke utara dari Madinah. Umar bin Khattab RA sekarang Khalifah dari semua wilayah Arab dan sekitarnya. Dia bisa saja bepergian sebagai seorang penakluk dalam kemegahan dan kemewahan. Tetapi dia, seperti para sahabat lainnya, telah menerima pelatihan dari Nabi Muhammad SAW. Kerajaan mereka adalah kerajaan langit dan bukan kerajaan bumi. Mereka memegang kunci harta bumi tetapi hanya sebagai Pengemban Amanat Ilahi sebagai hamba Allah. Umar RA melakukan perjalanan ke utara dengan satu unta dan seorang pembantu, bergantian dengannya naik ke atas unta. Saat ia mendekati Yerusalem, begitu kejadiannya, pembantu itu berada di atas unta dan Khalifah berjalan bersamanya. Para penguasa Yerusalem berpikir bahwa pengendara unta adalah Khalifah dan orang yang berjalan kaki itu, di dalam pakaian yang ditambal, adalah hambanya. Mereka menawarkan pemberhentian untuk pengendara. Ketika para komandan muslim menyapa Khalifah yang sebenarnya, penguasa Yerusalem terkejut dan sujud dalam kekaguman.

Umar RA memperlakukan orang-orang yang ditaklukkan dengan keluhuran budi yang tak tertandingi. Dokumen kapitulasi yang ditandatangani dengan orang-orang Kristen atas kejatuhan Yerusalem memberikan sebuah contoh:

"Ini adalah keselamatan yang diberikan oleh seorang hamba Allah, pemimpin umat beriman, Umar bin Khattab RA kepada masyarakat Ilia. Keamanan ini adalah untuk hidup, properti, gereja, dan salib mereka, untuk yang sehat dan yang sakit dan untuk mereka semua yang seagama dengan mereka. Gereja mereka tidak akan digunakan sebagai tempat tinggal atau dihancurkan. Tidak ada kerusakan yang akan dilakukan atas gereja-gereja mereka atau batas-batas mereka. Tidak akan ada penurunan salib atau kekayaan mereka. Tidak akan ada pemaksaan dalam agama dan tidak pula mereka akan dirugikan."

Dokumen ini berbicara untuk dirinya sendiri. Tentara Muslim berjuang untuk kebebasan beribadah, bukan untuk mengubah agama. Mereka menganggap misi mereka di bumi adalah untuk membebaskan manusia dari penindasan, eksploitasi dan penyalahgunaan. Orang-orang yang ditaklukkan dianggap sebagai zhimmi (dari dhimana, yang berarti kepercayaan atau tanggung jawab). Mereka dianggap sebagai sebuah amanah dan tidak dilanggar seperti yang terjadi berkali-kali dalam sejarah. Umar RA tinggal selama beberapa hari di Jerusalem dan setelah memeriksa posisi tentara di Suriah, beliau kembali ke Madinah.

Bizantium mencoba untuk berkumpul kembali di Mesir dan menggunakannya sebagai dasar untuk memulihkan Suriah. Pada tahun 641, Umar RA mengirimkan sebuah ekspedisi di bawah pimpinan Amr bin al As ke Alexandria. Para Koptik netral dalam uji kekuatan ini antara Bizantium dan Muslim. Alexandria jatuh dan tentara Muslim terus maju sejauh Tripoli di Libya.

Sementara itu, front timur dengan Persia sedang aktif. Persia tidak menganggap ringan kerugian mereka di daerah perbatasan barat Sungai Efrat. Mereka mereorganisasi, menempatkan pertahanan barat mereka di bawah  Jenderal Khisrani terkenal Rustam dan memperkuatnya dengan pelayanan dari dua perwira handal, Narsi dan Jaban. Penarikan Khalid bin Walid dari front Irak ke Suriah telah melemahkan pertahanan Muslim. Jadi, Al Muthannah pergi ke Madinah dan mencari tentara tambahan. Khalifah Umar RA mengizinkannya untuk menambah tentara baru, yang memungkinkan untuk pertama kalinya perekrutan tentara dari suku-suku Arab yang pada satu waktu pernah murtad.

Abu Obaid Saqafi dipilih untuk memimpin tentara baru. Pertempuran segera dimulai antara kekuatan yang berlawanan. Abu Obaid bertemu dengan perwira Persia Jaban pada Pertempuran Namaraq dan mengalahkannya. Ia melanjutkan kemenangannya atas Narsi di Pertempuran Maqatia. Tanpa gentar, komandan Persia Rustam mengirim pasukan barunya di bawah Syah Mardan dan diperkuat dengan seratus gajah perang. Orang Arab tidak memiliki pengalaman bertempur melawan pasukan gajah. Dalam pertempuran berikutnya, Abu Obaid terinjak-injak di bawah salah satu gajah dan pasukan Arab mundur kembali melintasi Sungai Efrat.

Sekarang sudah jelas bahwa apa yang dimulai sebagai perang perbatasan telah menjadi uji kekuatan antara Muslim dan Kekaisaran Persia. Umar RA menyelenggarakan pertemuan dengan semua bangsawan Arab untuk berkonsultasi dan menawarkan untuk secara pribadi memimpin kampanye ke Persia. Namun, atas nasihat dari Ali bin Abu Thalib Kwh, khalifah memilih Sa'ad bin Waqqas untuk memimpin 20.000 tentara menuju Persia.

Sa'ad bin Waqqas adalah seorang sahabat Nabi dan veteran Perang Badar. Termasuk di antara mereka yang memulai misi tujuh puluh sahabat Nabi yang bertempur di Perang Badar. Dimasukkannya sahabat Badar meningkatkan semangat umat Islam pada puncaknya. Bahkan beberapa dari suku Kristen di daerah perbatasan menawarkan diri untuk mendukung tentara Muslim. Di sisi berlawanan, Jenderal Persia Rustam mengepalai 50.000 tentara berpengalaman.

Sebagaimana diarahkan oleh Khalifah, Sa'ad bin Waqqas mengirim misi perdamaian ke Rustam dipimpin oleh Mutsannah bin Harits. Rustam, menyadari motivasi dari tentara Arab, mengarahkan delegasi Arab ke Kaisar Yazdgard. Kaisar Persia menerima Muslim dengan keangkuhan dan menawarkan mereka harta yang banyak asalkan mereka kembali ke tanah air mereka. Dalam jawabannya, Muthannah bin Harits menawarkan tiga pilihan kepada Kaisar. Pertama, menerima penyerahan diri kepada Allah, menjadi seorang Muslim dan seorang saudara dalam iman. Kedua, menerima perlindungan dari negara Islam dan membayar jizyah. Ketiga, jika dua yang pertama tidak dapat diterima, hadapi perang. Kaisar marah dengan saran ini, mengatakan kepada mereka bahwa dia akan mendapatkan mereka tewas bila mereka tidak sedang dalam misi perdamaian dan mengirim mereka kembali dengan segenggam debu dari tanah Persia, mengingatkan bahwa orang Arab tidak akan mendapatkan lebih dari sejumlah debu yang hina dari Persia.

Perang tak terelakkan dan sangkakala telah ditiupkan. Pada saat itu, Rustam membuat kesalahan taktis. Para prajurit Persia mengenakan baju besi yang berat, tidak cocok untuk perang di padang pasir. Orang-orang Arab, di sisi lain, tidak memiliki baju besi dan terbiasa berperang di padang pasir. Melawan penilaiannya sendiri yang lebih baik, Rustam memilih untuk mendatangi konfrontasi di dataran Qadasia di padang pasir, sekitar empat puluh mil dari Efrat. Panas gurun melemahkan kekuatan tentara Persia di dalam baju besi yang berat. Pada pertempuran awal, gajah-gajah tentara Persia menimbulkan kesulitan besar bagi para pejuang muslim. Selama dua hari, pertempuran terus berlangsung dan tidak ada kepastian. Pada hari ketiga roda keberuntungan berubah ketika tentara Arab, berusaha untuk menetralisir gajah, menembak panah yang tajam ke mata mereka. Gajah-gajah yang terluka berbalik dan berpencaran, menginjak-injak pasukan mereka sendiri. Rustam bertempur dengan gagah berani, namun terbunuh dalam pertempuran.

Pertempuran Qadasia (637) adalah salah satu titik balik dalam sejarah dunia. Ini menandai berakhirnya Kekaisaran Persia dan awal Kekaisaran Islam. Persia menjadi bagian dari dunia Islam dan selama seribu empat ratus tahun telah menjadi wilayah yang penting dalam urusan muslim.

Dari Qadasia, Sa'ad bin Waqqas bergerak maju ke kota Alkitab tua Babel, yang hanya memberikan perlawanan yang lemah. Kota-kota Kosi dan Babrasyir mengikuti. Madayen, ibukota Kekaisaran Persia, sekarang dalam jarak yang sangat dekat. Sebagian besar tentara Persia telah tewas dalam Pertempuran Qadasia. Yazdgard mencoba untuk memperlambat kemajuan tentara Arab dengan menghancurkan jembatan yang menghubungkan sisi barat Sungai Tigris ke Madayen. Taktik ini, bagaimanapun, terbukti sia-sia. Orang-orang Arab mengendarai kuda mereka melintasi sungai, menyeberang ke sisi lain sungai dan Madayen jatuh pada tahun 637. Harta ibukota Persia kini berada di tangan Muslim. Jumlah tak terhitung dari emas, perak, perhiasan, karpet dan artefak diambil dan diangkut ke Madinah. Termasuk dalam rampasan perang adalah gajah yang membangkitkan rasa ingin tahu yang sangat di kalangan wanita di Madinah.

Yazdgard meninggalkan Madayen ke arah Merv, di timur laut Persia. Menyadari bahwa perang dengan Muslim itu tidak hanya pertempuran kecil tetapi invasi skala penuh, ia meminta semua orang Persia dan sekutu mereka untuk membela Persia. Tentara besar sebanyak 150.000 orang dibentuk dan berada di bawah perintah Mardan Syah yang sudah melihat aksi melawan Arab sebelumnya pada Pertempuran Efrat. Untuk menginspirasi Persia, Mardan Syah menyematkan durafsh, lambang nasional Persia. Gubernur Kufah, Ammar bin Yassir mengirim informasi ini kepada khalifah dan meminta pasukan tambahan. Umar RA mengirim korps 30.000 orang di bawah komando Numan bin Muquran. Pembicaraan damai terbukti sia-sia dan dua tentara bertemu di Pertempuran Nahawand. Dalam pertempuran awal, Nu'man bin Muquran terluka parah tetapi komandan Muslim terus merahasiakan fakta ini dari kawan maupun lawan. Menjelang akhir hari pertama, garis musuh dapat dipatahkan dan Muslim menang. Numan tidak dapat bertahan dari luka-lukanya dan meninggal malam itu.

Perlawanan Persia terus berlanjut dari provinsi-provinsi timur. Yazdgard mengambil bagian di Merv dan mengomandani sendiri pasukannya. Menyadari bahwa musuh yang terluka adalah musuh yang berbahaya, Khalifah Umar RA memutuskan untuk mengakhiri semua perlawanan Persia. Dari Nahawand, tentara Arab berpencar, dan mengadakan serangan dari berbagai arah terhadap kubu pertahanan Persia. Abi al Aas memenangkan Persepolis. Aasim ibn Amr mendapatkan Sistan. Hakam bin Umair menaklukkan Makran dan Baluchistan. Azerbaijan jatuh ke tangan Uthba bin Farqad. Abdullah bin Buqair memenangkan Armenia. Sebuah kontingen di bawah pimpinan Ahnaf bin Qais berbaris menuju Khorasan. Pada tahun 650, Kekaisaran Persia sepenuhnya berada di bawah kendali tentara Arab. Yazdgard melarikan diri dari Persia dan meninggal di pengasingan.

Dalam satu dekade setelah pemilihan Umar bin al Khattab RA sebagai khalifah, peta Asia Barat dan Afrika Utara telah berubah. Madinah sekarang adalah ibukota kekaisaran terbesar di dunia, membentang dari Tripoli di Afrika Utara ke Samarqand di Asia Tengah. Kerajaan ini diperintah bukan oleh seorang raja atau seorang jenderal, tetapi oleh sebuah aqidah revolusioner: "Tidak ada tuhan selain Allah dan Muhammad adalah Rasul-Nya". Khalifah itu tidak lebih dari seorang hamba Allah, dan penjaga Hukum Ilahi.

Ketika Khalifah Umar RA diberitahu kemenangan atas Persia, ia pergi ke masjid di Madinah dan berpidato kepada orang-orang:

"Wahai orang-orang beriman! Persia telah kehilangan kerajaan mereka. Mereka tidak dapat membahayakan kita lagi. Allah telah membuat kalian mewarisi negara mereka, properti-properti mereka dan kekayaan mereka, sehingga Dia mungkin menguji kalian. Oleh karena itu, kalian harus tidak mengubah jalan kalian. Jika tidak, Allah akan mendatangkan bangsa lain untuk menggantikan tempat kalian. Aku merasakan kekhawatiran terhadap masyarakat kita dari orang-orang kita sendiri ".

Ini adalah kata-kata nubuwah. Sebagaimana akan kita lihat di artikel-artikel lain, kekayaan Persia telah mengubah jalan beberapa orang di Madinah dan menyebabkan perang saudara yang merobek masyarakat Islam menjadi terpisah-pisah.

Umar RA adalah seorang administrator yang hebat. Dia mendirikan sebuah dewan Syura (konsultasi) dan meminta nasihat mengenai masalah-masalah negara. Ia membagi-bagi kekaisaran yang berjauhan ke sebuah propinsi Mekkah, Madinah, Suriah, Jazira (daerah subur antara Sungai Tigris dan Efrat di Irak), Basrah, Khurasan, Azerbaijan, Persia dan Mesir. Seorang gubernur, bertanggung jawab kepada khalifah, ditunjuk untuk tiap-tiap provinsi. Tanggung jawab dan batas-batas wewenang masing-masing gubernur secara jelas didefinisikan. Gubernur yang menggunakan kantor mereka untuk memperkaya diri dihukum berat. Eksekutif dan yudikatif dipisahkan dan qadi-qadi ditunjuk untuk mengelola keadilan.

Khalifah Umar RA memiliki pikiran terbuka untuk menerima dan mengadopsi apa yang baik di peradaban lain. Bila dapat diaplikasikan, ia belajar dari mereka dan mengadopsi teknologi dan praktik administrasi dari orang-orang yang ditaklukkan. Kincir angin digunakan secara luas di Persia pada waktu itu dan Umar RA memerintahkan pembangunan kincir angin di beberapa kota Arab, termasuk Madinah. Ketika Abu Hurairah kembali dengan ghanimah (rampasan perang) yang besar dari Bahrain, ada perbedaan pendapat di antara orang-orang Madinah mengenai bagaimana cara untuk membaginya. Khalid bin Walid, mengamati perbedaan, menyarankan kepada Khalifah agar sebuah departemen dokumentasi dibentuk di Madinah mirip dengan yang ia lihat di Persia. Khalifah Umar RA bertanya tentang praktik tersebut di Persia dan setelah mendapatkan jawaban yang memuaskan bahwa ia memang dapat diaplikasikan pada kekhalifahan, memerintahkan untuk dibentuk departemen dokumentasi. Karena sebagian besar orang Arab buta huruf, ia mempekerjakan ahli-ahli panitera Persia untuk mengelola departemen baru ini. Ahli-ahli Panitera mendokumentasikan setiap item ghanimah dan haknya atas masing-masing, sehingga khalifah bisa membagikan secara adil kepada yang berhak. Kemudian, departemen diperluas untuk mendokumentasikan semua transaksi kas dan tentara. Mengikuti contoh dari Umar bin Khattab RA, penyusunan dan pemeliharaan dokumentasi menjadi profesi yang terhormat di kalangan umat Islam, dan khalifah dan juga sultan-sultan, diturunkan kepada Ottoman di zaman modern, tradisi ini tetap hidup.

Adalah selama kekhalifahan Umar RA bahwa yurisprudensi Islam dan metodologinya yang didasarkan pada Al-Qur'an, Sunnah, ijma dan qiyas sepenuhnya didirikan. Dengan peraturan Umar RA, yang mencerminkan konsensus (ijma) para sahabat, memberikan landasan bagi mazhab Fiqh Maliki yang muncul seratus tahun kemudian.

Militer diorganisasikan secara profesional. Tentara-tentara dibayar dan barak-barak pertahanan dibentuk di Madinah, Kufah, Basrah, Mosul, Fustat (Kairo), Damaskus, Edesa dan Yordania. Keuangan, akuntansi, perpajakan dan departemen keuangan diorganisasikan dengan tanggung jawab penuh. Polisi, penjara dan unit pos dibentuk.

Tanah disurvei dan pertanian didorong. Kanal-kanal lama digali dan yang baru dibangun. Sebagian besar daratan dijadikan budidaya pertanian. Jalan-jalan ditata dan secara teratur dipatroli. Seorang wisatawan bisa bergerak dengan aman sepanjang jalan dari Mesir ke Khorasan di Asia Tengah.

Wilayah yang luas dari Asia Barat dan Afrika Utara direkatkan menjadi zona perdagangan bebas. Perdagangan menghasilkan kemakmuran. Pendidikan didorong dan guru dibayar. Studi Al-Qur'an, Hadis, bahasa, sastra, menulis dan kaligrafi mendapatkan perlindungan. Umar RA sendiri adalah seorang penyair yang bereputasi dan seorang orator yang handal. Lebih dari 4.000 masjid dibangun selama kekhalifahan Umar RA.

Teknologi seperti pembangunan kincir angin didorong. Jembatan tua dan jalan-jalan diperbaiki dan dibangun yang baru. Sebuah sensus penduduk dilakukan mengambil contoh dari Cina pada jaman dinasti Tang. Dan adalah Umar RA yang memulai kalender Islam yang didasarkan pada Hijrah Nabi.

Diriwayatkan bahwa Umar RA menangis ketika ayat berikut dalam Al Qur'an diturunkan kepada Nabi: "Sesungguhnya Kami telah mengemukakan amanah kepada langit, bumi dan gunung-gunung, maka semuanya enggan untuk memikul amanat itu dan mereka khawatir akan mengkhianatinya, dan dipikullah amanat itu oleh manusia. Sesungguhnya manusia itu amat zalim dan amat bodoh,"(Al Qur'an, 33:72). Umar RA memahami bahwa amanah yang dimaksud di sini adalah kehendak bebas manusia. Manusia, yang mabuk dengan cinta kepada Allah, menerima amanah ini, sementara semua ciptaan lainnya menolak. Ketika kehendak bebas manusia dilaksanakan dengan cara yang layak bagi kemuliaan manusia, ia mengangkatnya ke posisi yang lebih tinggi dari malaikat. Manusia memiliki kendali atas takdir, untuk menyadari sifat luhurnya sendiri, dalam hubungannya dengan urusan manusia. Ketika kebebasan disalahgunakan, ia menurunkan manusia menjadi makhluk yang paling celaka. Tidak ada orang yang memahami hal ini lebih baik dari Umar RA dan sedikit dari sahabat sejak Nabi membawa kepercayaan ini dengan penuh kebijaksanaan, kerendahan hati, tekad, ketekunan, sensitivitas, dan keberanian. Diukur dengan tolok ukur apapun, Umar RA adalah salah satu tokoh terbesar dalam sejarah manusia.

Umar bin Khattab RA meletakkan dasar peradaban Islam. Ia adalah tokoh sejarah yang melembagakan Islam dan menentukan cara di mana Muslim berhubungan dengan satu sama lain dan dengan non-Muslim dan akan berjuang untuk memenuhi misi tauhid di bumi.

Ironisnya, lelaki keadilan ini dibunuh akibat vonis yang ia berikan di dalam kasus perdata yang dibawa ke hadapannya. Salah satu sahabat, Mughira bin Sho'ba, menyewakan sebuah rumah kepada seorang tukang kayu Persia bernama Abu Lulu Feroze. Sewanya adalah dua dirham sehari, suatu jumlah yang Abu Lulu rasa terlalu tinggi. Dia mengeluh kepada Khalifah Umar RA yang mengumpulkan semua fakta, mendengarkan kedua belah pihak dan memberikan penilaian bahwa sewa itu adil. Ini insiden yang tampaknya kecil yang menyebabkan salah satu gejolak terbesar dalam sejarah Islam. Abu Lulu begitu putus asa dengan vonis tersebut sehingga ia memutuskan untuk mengambil nyawa Khalifah. Keesokan paginya, ketika Umar RA muncul di masjid untuk memimpin shalat, Abu Lulu bersembunyi di pojok, pedang bermata duanya disembunyikan di bawah jubah panjang. Ketika khalifah berdiri di depan jamaah membaca Al Qur'an, Abu Lulu melompat ke arahya dan menusukkan pedang bermata dua ke dalam perut Khalifah. Pendarahan internal tidak dapat dihentikan dan Umar RA, benteng dari komunitas orang beriman, meninggal pada hari berikutnya. Saat itu tahun 645.






Disumbangkan oleh Prof Dr Nazeer Ahmed, PhD

Temukan artikel lainnya di http://www.lintas-islam.blogspot.com

Untuk bergabung dengan group Lintas Islam, click http://groups.yahoo.com/group/lintas-islam/join; atau kirim email kosong ke alamat: lintas-islam-subscribe@yahoogroups.com
Lintas Islam politik, sejarah
Tuesday, December 27, 2011

Wafatnya Nabi Muhammad SAW


Ringkasan: Islam berkembang sangat cepat di arena global pada abad ke 7 dan mengubah orang-orang nomaden menjadi penggerak utama dari peradaban dunia. Nabi Muhammad SAW adalah arsitek dari transformasi itu. Kematiannya pada tahun 632 menghadapkan komunitas Islam kepada tantangan besar pertamanya. Kaum Muslim menyambut tantangan ini dengan mendirikan institusi kekhalifahan dan menegaskan kelangsungan sejarah Islam. Negara Islam yang baru lahir, dengan ibukota di Madinah, berhasil mempertahankan diri dari jangkauan predator Kekaisaran Bizantium dan Sassanid. Tetapi keberhasilan itu menabur benih-benih perpecahan di masyarakat. Kekayaan yang direbut dari Persia membawa keserakahan dan nepotisme dan mengakibatkan pembunuhan khalifah ketiga, Utsman bin Affan RA. Khalifah keempat Ali bin Abu Thalib Kwh mencoba untuk membendung gelombang korupsi dan kembali ke kemurnian asli dari iman, tetapi ia tersapu oleh angin puyuh yang diciptakan oleh pembunuhan Utsman RA. Dengan kematian Ali Kwh, tirai masa keimanan dalam sejarah Islam telah diturunkan.

Peradaban diuji dengan adanya krisis sebagaimana seorang individu diuji dengan kesulitan. Ini adalah saat-saat penting yang menunjukkan wujud asli karakter sebuah peradaban, seperti ujian terhadap individu yang memunculkan wujud asli dari karakter individu tersebut. Peradaban besar menghadapi tantangan dan mereka tumbuh lebih tangguh setiap kali melewati krisis, mengubah kesulitan menjadi peluang. Dalam banyak hal, kejadian ini sama dengan yang dialami oleh individu. Saat-saat kritis dalam sejarah menguji keberanian manusia. Orang-orang besar mengarahkan sejarah sesuai kemauan mereka, sedangkan yang lemah tertelan di masa yang keras.

Ini adalah premis dasar dari artikel ini bahwa dialektika utama dari dunia Islam bersifat internal. Kemenangan dan kesengsaraan terikat erat dengan bagaimana komunitas orang-orang yang beriman telah memegang nilai-nilai transendental yang diajarkan oleh Nabi. Adalah kekompakan atau perpecahan internal komunitas global yang telah menentukan hubungannya dengan takdir. Ketika para pengikut Islam mengikuti perintah Ilahi dari Al-Qur'an dan warisan Nabi, mereka menang. Ketika mereka kehilangan pandangan akan warisan itu, mereka jatuh ke dalam kekacauan dan terpinggirkan oleh sejarah.

Wafatnya Nabi Muhammad SAW adalah krisis sejarah pertama yang dihadapi oleh masyarakat Islam. Proses di mana masyarakat menghadapi krisis ini telah menentukan kekuatan dan kelemahan mereka pada abad-abad berikutnya. Bentuk bangunan sejarah Islam telah terbentuk pada waktu itu. Wafatnya Nabi telah melahirkan kepribadian yang sangat tinggi dalam proses sejarah seperti Abu Bakar Siddiq RA, Umar ibn Khattab RA, Utsman bin Affan RA dan Ali bin Abu Thalib Kwh. Apa yang dilakukan dan tidak dilakukan oleh para sahabat  ini telah mempengaruhi perjalanan sejarah Islam dalam 1.400 tahun berikutnya.

Nabi adalah sumber dari kehidupan Muslim. Tidak ada orang lain dalam sejarah yang menempati posisi dalam hubungan dengan umatnya dengan penghormatan terhadapnya, seperti yang telah dilakukan oleh Nabi Muhammad SAW. Beliau adalah fokus dari semua aktivitas sosial, spiritual, politik, ekonomi, militer dan peradilan. Beliau adalah pendiri dan arsitek dari komunitas yang baru lahir. Beliau adalah Nabi dan Rasulullah. Ketika beliau wafat, beliau meninggalkan kekosongan yang mustahil untuk diisi oleh orang lain. Warisannya diuji segera setelah kematiannya. Yang dipertaruhkan adalah kelangsungan dari proses sejarah. Nabi telah menyatukan komunitas orang-orang beriman melampaui kesetiaan mereka kepada suku, ras atau kebangsaan. Lem perekat yang telah mengikat proses ini adalah Al-Qur'an dan Sunnah Nabi. Sekarang Nabi telah pergi dan tampaknya bahwa kekuatan memecah belah yang telah berhasil diatasi Islam mulai muncul kembali dan mengobrak-abrik komunitas yang baru lahir.

Reaksi pertama atas wafatnya Nabi adalah keterkejutan, tidak percaya dan penyangkalan. Begitu besar cinta para sahabat untuk Nabi bahwa mereka tidak bisa berpisah dengan orang yang mereka cintai. Kehidupan masyarakat begitu terpusat kepada beliau sehingga mereka tidak bisa membayangkan hidup tanpa kehadirannya. Ketika Umar bin Khattab RA mendengar bahwa Nabi telah meninggal, dia begitu putus asa sehingga ia menghunus pedangnya dan menyatakan: "Beberapa orang munafik berdusta bahwa Nabi SAW telah wafat. Demi Allah Aku bersumpah bahwa ia tidak wafat, bahwa ia telah pergi untuk bergabung dengan Tuhannya, seperti nabi-nabi lain sebelumnya. Musa hilang dari umat-Nya selama empat puluh malam dan kembali kepada mereka setelah mereka menyatakan bahwa ia telah wafat. Demi Allah, Nabi Allah akan kembali seperti kembalinya Musa. Barangsiapa berani untuk memperbuat desas-desus palsu tentang kematian Muhammad akan mendapatkan lengan dan kakinya terpotong dengan tangan ini". Orang-orang mendengarkan Umar, terlalu terbius untuk percaya. Bahwa orang yang telah mengubah Arab dari bagian belakang sejarah ke garis depan dari proses sejarah telah wafat. Situasi ini memang serius.

Kekuatan Islam menunjukkan dirinya sendiri di dalam pribadi Abu Bakar RA. Setelah mengkonfirmasi bahwa Nabi memang meninggal, ia memasuki mesjid di mana Umar RA sedang berbicara kepada orang-orang dan membacakan ayat berikut dari Al Qur'an: "Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang rasul, sungguh telah berlalu sebelumnya beberapa orang rasul. Apakah Jika dia wafat atau dibunuh kamu berbalik ke belakang (murtad)? Barangsiapa yang berbalik ke belakang, maka ia tidak dapat mendatangkan mudharat kepada Allah sedikitpun, dan Allah akan memberi balasan kepada orang-orang yang bersyukur."(Al Qur'an, 3:144). Seolah-olah orang-orang baru mendengar bagian ini untuk pertama kali, memukul mereka seperti sambaran petir. Umar RA kemudian ketika ia mendengar ayat itu, kakinya gemetar saat ia menyadari bahwa Rasulullah memang telah pergi dari dunia ini. Kematian Nabi telah pasti, sedangkan transendensi (hubungan vertikal kepada) Allah ditegaskan kembali. Peradaban Islam adalah berpusat kepada Allah, bukan berpusat pada manusia. Islam memiliki sauhnya dengan Allah dan FirmanNya. Nabi, sebagai orang yang membawa Firman Ilahi dan memenuhi misi-Nya, telah pergi, tetapi cahaya yang bersinar melaluinya menunjukkan jalan kepada generasi berikutnya. Islam mempertahankan karakter transendennya. Ia menjadikan Islam tetap bisa bertahan tanpa adanya kehadiran fisik Nabi dan menjadikannya sebagai kekuatan dinamis dalam proses sejarah.

Situasi saat itu cair, tidak pasti dan penuh dengan resiko besar. Jenazah Rasul yang memimpin salah satu revolusi spiritual terbesar bagi umat manusia berada di sudut sebuah ruangan kecil. Inilah pria yang telah mengubah masyarakat kesukuan menjadi sebuah komunitas orang-orang beriman dan membuat mereka tuan atas nasib mereka sendiri. Gelombang demi gelombang manusia bergerak melewati jenazah, menangis, sambil menggelengkan kepala, tidak yakin akan masa depan. Mereka sekarang tanpa sauh yang telah mendukung mereka, tanpa pemimpin yang telah memelihara mereka, tanpa guru yang mengajari mereka, tanpa negarawan yang telah memimpin mereka, tanpa Nabi yang membawa pesan transendensi Ilahi.

Proses suksesi dan warisan untuk generasi masa depan dipertaruhkan. Islam telah menetapkan untuk dirinya sendiri misi untuk menciptakan sebuah komunitas global yang memerintahkan apa yang benar, melarang apa yang jahat dan beriman kepada Allah. Bagaimana misi ini harus dipenuhi dalam matriks sejarah tanpa kehadiran fisik Nabi? Bagaimana bangunan komunitas sadar-Allah harus didirikan tanpa arsitek yang telah melahirkannya? Apakah Nabi meninggalkan petunjuk khusus tentang masalah suksesi? Jika tidak, apa hikmah di balik keputusan itu?

Segera setelah kematian Nabi, persaingan muncul mengenai masalah suksesi. Posisi pertama adalah dari kaum Anshar, penduduk Madinah yang telah memberikan perlindungan dan bantuan kepada kaum Muhajirin dari Mekah. Mereka merasa bahwa sebagai tuan rumah yang telah berdiri di sisi Nabi pada waktu yang dibutuhkan, mereka layak menerima estafet kepemimpinan. Minimal, mereka berpendapat bahwa kepemimpinan harus dibagi. Mereka mengusulkan sebuah komite dari dua kaum, terdiri dari satu orang  Muhajirin dan satu orang dari Anshar untuk memimpin masyarakat. Posisi kedua adalah para pendukung Abu Bakar as Shiddiq RA. Mereka mendasarkan posisi mereka pada kenyataan bahwa Nabi, ketika beliau sangat sakit sebelum kematiannya untuk memimpin salat, telah mengajukan Abu Bakar RA sebagai Imam. Abu Bakar RA adalah orang pertama yang menerima Islam dan juga salah satu sahabat terdekat. Hadis-hadis shahih mengkonfirmasi kasih sayang dan penghargaan tertinggi Nabi terhadap Abu Bakar RA. Posisi ketiga adalah dari pendukung Ali bin Abu Thalib Kwh. Ali Kwh adalah sepupu Nabi dan menikah dengan Fatimah Az Zahra, putri tercinta Nabi. Dia adalah pemuda pertama yang memeluk Islam dan Nabi menyebut dirinya sebagai ahli warisnya dan saudaranya. Komunitas Islam mendamaikan dua posisi pertama dalam jam pertama setelah kematian Nabi, tetapi perbedaan pendapat tetap tinggal pada isu ketiga. Perbedaan-perbedaan ini menyebabkan pada tahun-tahun kemudian kepada perpecahan Syiah-Sunni, yang berlalu seperti kesalahan bencana besar sepanjang sejarah Islam. Berulang kekuatan memecah belah dan merusak ini menunjukkan dirinya pada saat-saat kritis seperti pembantaian di Karbala (680), Pertempuran Chaldiran (1517) dan perang Iran-Irak (1979-1987).

Ada hikmah dalam keputusan Nabi untuk menyerahkan masalah suksesi kepada penilaian kolektif masyarakat. Sebuah agama universal harus memiliki validitas untuk semua bangsa dan setiap masa. Ia harus memiliki relevansi dengan orang-orang yang berasal dari abad ke-21 seperti juga dengan mereka yang hidup pada zaman Nabi. Ia harus memiliki makna bagi orang yang paling canggih dan juga bagi orang pedalaman yang hidup di hutan. Hikmah Nabi terletak pada kenyataan bahwa sementara prinsip-prinsip Islam yang dijabarkan telah sempurna dijelaskan di dalam Al Qur'an dan dicontohkan melalui sunnah Nabi, pelaksanaannya pada waktu tertentu dan di lokasi tertentu diserahkan kepada proses sejarah. Dengan kata lain, Islam adalah sebuah agama eksistensial. Realisasinya dan pemenuhannya adalah proses yang kekal dan wajib bagi setiap generasi orang beriman. Pendapat bahwa Nabi telah meninggalkan petunjuk khusus tentang isu suksesi politik tidak memiliki korelasi dengan aspek eksistensial Islam. Namun, tidak semua Muslim memiliki pandangan seperti ini. Posisi Partisan pada isu suksesi mengambil hanya berdasarkan pada hadits-hadits yang mendukung posisi mereka. Tetapi sejarah adalah hakim tanpa ampun. Dengan berlalunya waktu, perbedaan pada masalah suksesi yang diperselisihkan, mengarah kepada pertikaian berulang, pemberontakan, penindasan dan perang sipil.

Didesak oleh para pemimpin masyarakat untuk mencegah perpecahan terbuka, Abu Bakar RA, bersama dengan Umar bin al Khattab RA, menuju ke halaman Bani Saida di mana kaum Anshar mengumpulkan jamaah untuk memilih pemimpin mereka. Salah seorang Anshar menempatkan posisinya demikian: "Kami adalah Anshar - pembantu Allah dan tentara Islam. Anda, Muhajirin adalah hanya sebuah brigade di Angkatan Perang. Meskipun demikian beberapa orang di antara Anda telah bertindak secara ekstrim berusaha untuk menghalangi kami dari kepemimpinan alami kami dan untuk mengabaikan hak kami". Abu Bakar RA berbicara kepada Anshar: "Wahai orang-orang Anshar! Kami, Muhajirin yang pertama menerima Islam. Kami memiliki garis keturunan dan keturunan mulia. Kami adalah yang paling terkemuka dan paling dihormati serta paling banyak di Saudi. Selanjutnya, kami adalah saudara sedarah terdekat Nabi. Alquran sendiri telah memberi kami keistimewaan. Untuk itu Allah SWT berkata, "Pertama dan terbaik adalah Al Muhajirin, kemudian Al Ansar dan kemudian mereka yang mengikuti dua kaum itu dalam kebajikan dan kebenaran." Kemudian mengambil tangan Umar RA dan Abu Ubaida yang duduk di kedua sisinya, Abu Bakar RA berkata, "Siapa pun dari kedua orang ini dapat diterima oleh kita sebagai pemimpin masyarakat Muslim. Pilih siapa saja yang Anda sukai". Pada saat itu Umar RA mengangkat tangan Abu Bakar RA dan berkata, "Wahai Abu Bakar! Bukankah Nabi memerintahkanmu untuk memimpin umat Islam dalam shalat? Engkau, oleh karena itu, penggantinya. Dalam memilih Engkau, kami memilih yang terbaik dari semua yang dikasihi Nabi Allah dan terpercaya ". Ansar dan Muhajirin kemudian melangkah maju dan mengambil sumpah setia (bai'at) kepada Abu Bakar RA.

Demikianlah masyarakat Islam yang baru lahir memutuskan masalah suksesi dan memulai pembangunan bangunan sejarah mereka. Proses ini tidak cukup memuaskan Ali bin Abu Thalib Kwh, Thalhah bin Ubaidallah dan Zubair bin al Awwam. Ali Kwh, yang mewakili keluarga Nabi, sedang sibuk dengan persiapan pemakaman. Thalhah dan Zubair tidak dilibatkan dalam konsultasi awal. Awalnya, Ali Kwh menunda sumpah kesetiaan. Tetapi ketika Abu Sufyan mendekatinya untuk menyatakan dirinya khalifah, Ali Kwh melihat bahaya perpecahan di masyarakat dan menerima kekhalifahan Abu Bakar RA. Menurut Ibnu Khaldun, Ali bin Abu Thalib Kwh menyatakan bai'atnya empat puluh hari setelah kematian Nabi. Menurut Ibnu Katsir, ini terjadi baru setelah kematian Fatimah, enam bulan setelah kematian Nabi. Thalhah bin Ubaidallah  dan Zubair bin al Awwam memberikan mereka bai'at segera sesudahnya.

Para penulis sejarah Syiah tidak menerima versi mayoritas, melainkan mempertahankan bahwa kekhalifahan itu adalah hak Ali Kwh dengan penunjukan dari Nabi. Namun, ada konsensus di antara semua penulis sejarah bahwa semua ketidaksetujuan mengenai isu suksesi tidak terdengar selama masa Abu Bakr RA dan Umar RA dan tidak muncul terbuka ke permukaan sampai kekhalifahan Utsman RA. Jauh kemudian, ketika posisi makin mengeras selama dinasti Umayyah (665-750) dan Abbasiyah (750-1258), bahwa kedua belah pihak mengajukan argumen doktrinal untuk mendukung pendapat partisan pada isu kekhalifahan dan Wilayat/Imamah. Dengan demikian perbedaan Syiah-Sunni bukan didasarkan pada agama atau iman tetapi memiliki asal mereka pada suksesi politik dan sejarah.

Beberapa Sufi menambahkan dimensi lain dalam masalah suksesi. Para Sufi mewakili dimensi spiritual dan esoterik Islam. Pengaruh mereka yang sangat besar sangat mempengaruhi perjalanan sejarah Islam. Dalam visi mereka, spiritualitas manusia berkisar di sekitar seorang Qutub di setiap zaman. Kata Qutub ini berarti poros, tiang, dan pemimpin. Ketika ada seorang Nabi di bumi, ia adalah Qutub tersebut. Dia membersihkan kesadaran kemanusiaan sehingga ia layak menerima Pencerahan Ilahi. Musa adalah Qutub untuk spiritualitas manusia saat dia masih hidup, seperti halnya Daud, Sulaiman, Yusuf dan Isa pada zaman mereka. Selama Muhammad masih hidup, ia adalah tiang spiritual bagi umat manusia. Setelah kematiannya, jubah spiritualitas diteruskan kepada Fatimah, putri Nabi. Setelah Fatimah, jubah diteruskan kepada Ali bin Abu Thalib Kwh. Sebagian besar sufi mengklaim spiritualitas mereka berasal dari Ali Kwh dan berdasarkan kontinuitas, melalui Fatimah dan akhirnya dari Nabi Muhammad SAW. Selama Fatimah masih hidup - para Sufi berpendapat - Ali Kwh tidak bisa memberi bai'at untuk Abu Bakar RA. Baru setelah Fatimah meninggal, enam bulan setelah wafatnya Nabi, Ali Kwh akhirnya memberi bai'at kepada Abu Bakr RA. Menurut pandangan ini, jubah spiritualitas terus tinggal di Ali bin Abu Thalib Kwh, kepada siapa masalah yuridis yang penting dirujuk kepadanya oleh khalifah Abu Bakar RA, Umar RA dan Utsman RA dan bahkan oleh fraksi yang dipimpin oleh Muawiyah.

Dalam memilih Abu Bakar RA, para sahabat telah menetapkan beberapa preseden. Mereka menunjukkan bahwa umat Islam adalah komunitas yang hidup yang mampu mengartikulasikan nasib mereka sendiri melalui proses konsultasi kolektif dalam ketiadaan Nabi. Mereka menetapkan bahwa khalifah, sebagai penguasa temporal masyarakat Islam, harus seorang yang saleh, dapat dipercaya, memiliki pengetahuan, kekuatan, keadilan, integritas dan kebenaran. Masyarakat seperti anak yang baru lahir ini mengambil napas pertama setelah terputus dari tali pusat yang menghubungkan ke orangtua spiritual mereka.

Setelah penetapan kekhalifahan, Abu Bakar RA dihadapkan dengan beberapa krisis. Isu mendesak adalah pengiriman tentara ke utara untuk menghadapi Bizantium. Para Muslim telah menghadapi jalan buntu dengan Bizantium (Rumawi) pada Pertempuran Tabuk dan telah kehilangan pemimpin mereka Zaid bin Haris. Sebuah tindak lanjut ekspedisi defensif telah dimulai oleh Nabi untuk menjaga daerah utara mendekati Madinah. Abu Bakar RA menegaskan keputusan Nabi itu dan mengirimkan sebuah ekspedisi di bawah pimpinan Usamah bin Zaid. Ekspedisi tersebut berhasil dan menunjukkan kekuatan dan kekompakan umat Islam bahkan tanpa adanya Nabi.

Tantangan kedua adalah penolakan suku-suku Arab tertentu untuk membayar zakat. Budaya Arab pra-Islam adalah kesukuan. Banyak dari suku-suku ini enggan menerima Islam pada hari-hari terakhir Nabi. Ketika beliau wafat, mereka melihat kesempatan untuk berhenti membayar kewajiban zakat, yang  disalahpahami oleh mereka sebagai bentuk lain dari perpajakan.

Zakat bukan hanya kewajiban moral dalam Islam, melainkan juga merupakan kewajiban hukum. Ia adalah tindakan untuk kemurnian. Ia dianggap sebagai salah satu dari lima rukun Islam dan merupakan pondasi iman. Dalam Islam, kesejahteraan ekonomi masyarakat adalah sama pentingnya dengan kesejahteraan individu. Tidak ada keimanan manusia yang sempurna kecuali ia menginginkan bagi saudaranya apa yang ia inginkan untuk dirinya sendiri. Islam melarang penimbunan dan mendorong distribusi kekayaan dan investasi. Zakat berfungsi untuk mengedarkan uang dan berfungsi melawan penimbunan. Dimana pun Quran menekankan pendirian shalat, ia juga menekankan pembayaran zakat. Bila Zakat dihapuskan akan menghancurkan fondasi moral negara Islam dan akan menurunkan Islam hanya menjadi ritual keyakinan pribadi dan ketaatan. Abu Bakar RA melakukan aksi polisionil yang keras terhadap penentang zakat. Dia secara pribadi melanjutkan beberapa ekspedisi dan membuat suku-suku yang memberontak tunduk di bawah otoritas negara.

Krisis ketiga yang dihadapi oleh Abu Bakar RA adalah munculnya nabi-nabi palsu. Melihat keberhasilan dan kemakmuran umat Islam, nabi-nabi (dan nabiyah) palsu muncul di seluruh Arab. Agama sampai saat ini bisa dilihat sebagai bisnis yang bagus. Banyak para pemalsu yang melihat bahwa dalam keberhasilan Islam  ada kesempatan untuk mendirikan agama sendiri dan menjadi kaya dalam proses tersebut. Abu Bakar RA menyatakan perang terhadap nabi-nabi palsu tersebut. Dia mengirim ekspedisi melawan sebelas nabi-nabi palsu. Dari jumlah tersebut yang paling terkenal adalah ekspedisi Khalid bin Walid terhadap Musailimah al Kazzab, yang memuncak dalam Pertempuran Yamama. Ekspedisi serupa dikirim ke Yaman, Amman dan Hazifa. Semua ekspedisi berhasil mengatasi nabi-nabi palsu tersebut.

Pada saat kampanye melawan Musailimah al Kazzab, sejumlah besar sahabat Nabi tewas. Banyak dari mereka sebagai hufaz (penghafal Al-Qur'an). Al-Qur'an diwahyukan kepada Nabi sebagai Firman yang diucapkan, yang kemudian dihafal oleh ratusan sahabat. Kemartiran hufaz yang begitu banyak pada Pertempuran Yamama adalah masalah yang mendapat perhatian besar dari para Sahabat. Mengikuti saran dari Umar RA, Abu Bakar RA memerintahkan penulisan Qur'an untuk melestarikannya, seperti yang diwahyukan kepada Nabi, untuk semua generasi yang akan datang. Salinan tulisan pertama dari Alquran  dikenal dengan gelar Mushaf as Siddiqi.

Dalam geopolitik Asia Barat, baik Bizantium maupun Persia tidak bisa mentolerir lahirnya Arab yang bersatu, independen dan kuat. Kedua kekuatan itu telah mendambakan Semenanjung Arab selama berabad-abad. Bangsa Romawi telah menduduki Suriah dan Yordania sementara Persia telah menundukkan Irak, Yaman dan Hijaz. Sekarang elemen geopolitik ditambahkan elemen agama. Nabi Muhammad SAW, dalam pemenuhan misinya sebagai Rasul Allah, telah mengirimkan salam kepada para penguasa dari dua kekuatan dan mengajak mereka untuk menerima Islam. Heraklius, raja Bizantium, telah mengirimkan jawaban yang sopan namun  memerintahkan pasukannya untuk beraksi di perbatasan utara Arab. Khisra, kaisar Persia, telah merobek-robek surat Nabi itu dan telah memerintahkan pasukannya di Yaman untuk bergerak ke Madinah dan menangkap Nabi. Untuk mencegah ambisi Bizantium dan Persia, Nabi telah memulai tindakan defensif ke utara dan timur. Kampanye yang dilakukan oleh Abu Bakar RA terhadap Bizantium dan Persia dengan demikian merupakan kelanjutan dari usaha-usaha yang telah dimulai oleh Nabi sendiri.

Perkembangan politik di Asia Barat mendukung negara Islam yang baru muncul. Persia dalam kekacauan. Telah terjadi pembunuhan dan kekacauan di arena kekaisaran. Sheroya, putra tertua dari Khisra Pervez membunuh ayahnya dan semua saudaranya sendiri dan merebut tahta. Delapan bulan kemudian, Sheroya meninggal secara misterius dan anaknya yang masih bayi dijadikan raja. Anak bayi itu juga tewas dan sejumlah orang istana mengklaim tahta, hanya kemudian untuk dibunuh satu demi satu. Akhirnya, anak muda satu-satunya yang masih hidup dalam dinasti Persia, Yazdgar, dijadikan kaisar dan seorang wanita dari keluarga kerajaan diangkat sebagai bupatinya.

Kelemahan Persia menciptakan peluang militer untuk tetangganya. Heraklius, kaisar Bizantium yang baru, melancarkan serangkaian kampanye (625-635) dan memenangkan kembali sebagian wilayah yang hilang dari pendahulunya karena telah diambil oleh Persia. Pertumbuhan yang sangat cepat dari negara Islam sejak Hijrah (622) telah mencapai perbatasan Sungai Efrat, yang telah ditandai sebagai perbatasan barat daya Kekaisaran Persia. Suku-suku Arab di dekat perbatasan Persia, berpusat di kota al Hirah bergolak. Mereka dalam jangka waktu lama telah menikmati status otonom di bawah perlindungan kerajaan Persia. Tetapi Khisra, raja Persia, telah mencabut status otonomi tersebut dan telah mengubahnya menjadi daerah koloni kekaisaran. Kebencian telah berkembang selama kenaikan pajak. Beberapa orang dari kabilah ini telah memeluk Islam semasa Nabi hidup, tetapi menjadi murtad ketika beliau meninggal. Abu Bakar RA menyadari perkembangan ini. Jadi, ketika Al Muthannah bin Haritsah, kepala klan Bani Shaiban di bagian timur Arab mendekatinya dengan usulan untuk mengajak suku-suku Arab melawan Persia, khalifah setuju. Mengingat pergeseran loyalitas mereka, Abu Bakar RA disarankan Al Muthannah untuk merekrut hanya suku-suku yang sebelumnya tidak murtad.

Sementara itu, Khalid bin Walid telah menyelesaikan operasi melawan Arab murtad di Arab Timur. Abu Bakar RA memerintahkannya untuk bergabung dengan Al Muthannah. Keduanya bersama-sama bergerak ke Irak selatan. Ajakan telah dikirim ke Humuz, gubernur provinsi Persia, mengajaknya untuk menerima Islam dan bergabung dalam misi global. Jika ia menolak, ia diberi alternatif untuk menerima perlindungan dari negara Islam atau perang. Gubernur Humuz menolak semua alternatif dan permusuhan dimulai. Tentara Arab pertama menundukkan Khadima (633) di dekat Kuwait modern. Dari sana, mereka bergerak ke kota pelabuhan Ubullah (Bashrah modern) di dekat mulut Shatt al Arab. Berputar ke utara sepanjang pantai barat Sungai Efrat, pasukan Khalid dengan cepat mengatasi perlawanan Persia di Al Hirah dan Al Anbar. Suku-suku Arab di daerah itu menyambut sesama bangsa Arab tersebut sebagai pembebas dari kekuasaan kekaisaran Persia. Pergerakan Khalid yang sangat cepat telah meninggalkan sisi utara terbuka. Daerah ini, yang disebut Domatul Jandal oleh orang Arab, terletak di dekat pertemuan Suriah dan Irak dan dihuni oleh orang-orang Arab Kristen yang secara terbuka berpihak kepada Bizantium. Setelah menundukkan Domatul Jandal, Khalid dan pasukannya kembali ke Mekah dan melakukan ibadah haji. Ketika Khalild kembali ke medan perang, Abu Bakar RA memerintahkannya ke front Suriah di mana konfrontasi yang sangat menentukan dengan Kekaisaran Bizantium telah bergejolak.

Munculnya negara Arab bersatu dibawah Islam lebih tidak diterima oleh Bizantium daripada Persia. Bizantium telah menyelidiki pertahanan Muslim pada zaman Nabi dalam persiapan akan kemungkinan invasi Arab. Ia berisi ancaman bahwa Nabi telah melakukan kampanye Tabuk. Tekanan Bizantium lanjutan telah mendorong Nabi untuk mengirim sebuah ekspedisi di bawah kepemimpinan Haris bin Zaid. Seperti yang telah disebutkan sebelumnya, pertempuran tersebut tidak dimenangkan dan Haris bin Zaid tewas dalam kampanye tersebut. Nabi telah melancarkan kampanye kedua di bawah Usamah bin Zaid, tetapi beliau meninggal sebelum kampanye itu berlangsung.

Abu Bakar RA menegaskan keputusan Nabi untuk mengirim tentara ke perbatasan utara. Petunjuk yang diberikan oleh Abu Bakar RA kepada Usamah bin Zaid, komandan pasukan Muslim, yang patut diperhatikan sebagai kode etik mereka adalah:

Jangan membunuh anak-anak, wanita dan orang tua.
Tidak merugikan orang cacat dan tidak merusak tubuh mereka yang tewas dalam pertempuran.
Jangan merusak tanaman yang hidup dan tidak menebang pohon yang menghasilkan buah.
Jangan tidak jujur dan menyalahgunakan jarahan perang (ghanimah).
Jangan membunuh binatang kecuali diperlukan untuk makanan.

Perintah ini telah dijalankan oleh raja-raja dan tentara yang sama, sebagai basis kitab suci untuk sebuah kode etik Islam selama 1.400 tahun terakhir.

Kampanye di bawah Usamah bin Zaid juga tidak meyakinkan. Ancaman invasi dari utara tumbuh setiap hari ketika Bizantium melakukan persiapan untuk perang. Abu Bakar RA memutuskan untuk mendahului musuh dan memerintahkan invasi Suriah. 27.000 tentara dikumpulkan dan disusun dalam tiga korps di bawah komando Abu Ubaidah bin Jarrah. Abu Ubaidah secara pribadi bertanggung jawab atas pusat korps tentara yang diarahkan ke Suriah. Mendukung dia adalah sebuah korps yang dipimpin oleh Amr bin al As yang diarahkan ke Palestina dan satu lagi dipimpin oleh Shurahbil bin Hasanah diarahkan ke Jordan. Pertempuran awal terjadi di Wadi Araba dan Ghazzah. Tiga korps tentara tersebut kemudian melanjutkan menuju Damaskus. Pasukan Bizantium utama di bawah pimpinan Theodorus, saudara Heraklius Kaisar Byzantium, menghambat kemajuan lebih lanjut tentara Muslim di ngarai sempit antara Gunung Hermon dan Gunung Hawran.

Di sinilah Khalid bin Walid memenangkan salah satu dari kemenangan yang paling mengesankan. Marching cepat ke arah barat dari Irak, Khalid mengatasi perlawanan kecil sepanjang perjalanan. Sesampainya di medan perang, ia bergerak dalam busur membungkus melewati pasukan Bizantium serta divisi Muslim dan menyerang posisi musuh dari belakang sementara divisi utama di bawah pimpinan Abu Ubaidah membuat serangan dari depan. Terkejut, barisan Bizantium tersebar. Para tentara Muslim mengejar Bizantium dan musuh yang mundur menderita korban berat. Damaskus jatuh pada tahun 635. Dalam beberapa bulan, kota-kota Balbak dan Hama juga berada di tangan Muslim.

Heraklius tidak mau melepaskan provinsi strategis Suriah dengan begitu mudahnya. Dia adalah salah satu jenderal yang paling dihormati pada masanya dan telah mengalahkan Persia dalam berbagai pertempuran. Dia membawa tentara baru sebanyak 200.000 tentara dan berbaris ke selatan sepanjang pantai, berharap untuk mencapai Bersyeba dan memotong rute pasokan untuk pasukan muslim. Ketika mendengar pergerakan ini  dari pasukan inteligennya, Khalid membuat busur lebar lain dan bergabung dengan pasukan Amr bin al As, mencapai Bersyeba dan setelah mengumpulkan pasukan tambahan dari garnisun di sana, mereka berbaris ke utara untuk bertemu Heraclius. Kedua pasukan bertemu di Ajnadain di mana Bizantium mengalami kekalahan lain.

Heraclius sekarang dalam posisi militer yang berbahaya. Rute melarikan diri baik ke utara dan selatan terputus. Ia memerintahkan pasukannya untuk berkumpul kembali di tepi Sungai Yarmuk di dekat kota Dir'a. Mendemonstrasikan penguasaan gerakan membungkus yang cepat, Khalid bin Walid melewati garis musuh dan menyerang dari utara sementara Bizantium berhadapan dengan divisi Abu Ubaidah dari selatan. Seakan takdir telah menentukan hal ini, badai pasir yang keras membutakan pasukan Bizantium, sedangkan Arab, yang terbiasa dengan padang pasir, menghadapinya dengan tenang. Perlawanan Bizantium lumpuh.

Pertempuran Yarmuk, pertempuran di tahun 636, adalah salah satu pertempuran yang menentukan dalam sejarah. Ini menandai berakhirnya kekuasaan Bizantium di Asia Barat dan membuka jalan bagi penaklukan Muslim selanjutnya ke Mesir dan Afrika Utara. Abu Bakar RA meninggal beberapa hari setelah Pertempuran Yarmuk. Dia berusia 63 tahun dan kekhalifahan-Nya berlangsung dua tahun tiga bulan.

Abu Bakar RA menyediakan jembatan antara Nabi Muhammad SAW dan sejarah Islam. Tanpa kepemimpinannya, zakat akan hilang sebagai institusi dan sifat agama itu sendiri akan berubah. Dasar hukum negara akan rusak secara serius dan masyarakat akan hancur berantakan. Abu Bakar RA melanjutkan tradisi Nabi, menghindari inovasi (bid'ah), mengatasi perselisihan internal, membentuk aturan hukum, menekan nabi palsu dan berhasil mempertahankan negara yang baru lahir melawan Kekaisaran Bizantium dan Persia. Dia menunjukkan bahwa Muslim adalah sebuah komunitas yang hidup dan dinamis. Di bawah kepemimpinannya, Islam memulai proses sejarahnya setelah kehilangan Nabi, tetapi diinspirasi oleh pesan Al-Qur'an dan Sunnahnya.






Disumbangkan oleh Prof Dr Nazeer Ahmed, PhD

Temukan artikel lainnya di http://www.lintas-islam.blogspot.com

Untuk bergabung dengan group Lintas Islam, click http://groups.yahoo.com/group/lintas-islam/join; atau kirim email kosong ke alamat: lintas-islam-subscribe@yahoogroups.com
Lintas Islam politik, sejarah
Thursday, December 1, 2011

Dialog Intelektual Seputar Pluralisme

Wawancara Habib Ali Al Jufri dengan koran Al Masdar Yaman, 27 Mei 2008

Apakah pluralisme yang hadir di mazhab-mazhab fiqh suatu kebajikan atau masalah? Dalam cahaya yang kita lihat terjadi di lebih dari satu tempat di dunia Islam, pluralisme di masyarakat Muslim telah menjadi sumber pertempuran internal dan konflik.

Di Yaman tidak pernah ada pertempuran karena pertanyaan tentang perbedaan antara mazhab. Masalah kita adalah radikalisme dan bukan mazhab. Pluralisme di mazhab adalah salah satu berkat Tuhan yang terbesar. Kebenaran ... (salah satu nama Allah), Agung dan Maha Suci Ia, mampu membuat pesan-Nya, yang datang dalam teks-teks yang benar-benar otentik, pesan yang tidak memiliki ruang untuk perbedaan pendapat.

Namun, karena hikmah yang Ia inginkan, Ia membuat teks tidak hanya pada banyak kesempatan, tapi pada sebagian besar kesempatan dibawa oleh lebih dari satu pengajar untuk memungkinkan ruang untuk pluralisme dalam ijtihad (usaha dari ulama untuk menurunkan aturan hukum ilahi dari Quran dan Hadis tanpa bergantung pada pandangan ulama lain) untuk memungkinkan kecerdasan manusia, keadaan mereka dan perbedaan dalam waktu dan tempat untuk mengasimilasikan kesimpulan atau ijtihad. Jadi masalahnya bukan pada pluralisme dalam yurisprudensi, yang merupakan salah satu berkah Tuhan. Tetapi bagaimana orang melihat ijtihad dan pluralisme dalam mazhab, terutama di zaman sekarang.

Masalahnya adalah ketika beberapa orang datang dan mengatributkan karakter suci dari teks kepada pemahaman mereka terhadap teks. Teks adalah suci karena ia sempurna. Namun, pemahaman teks oleh beberapa orang dan ijtihad mereka dalam cara mereka memahaminya, bersama dengan kesimpulan yang mereka ekstrak dari teks, tidak memberikan teks kesempurnaannya. Jadi, ketika beberapa orang mulai untuk beratribut kepada ijtihad mereka, dalam pemahaman teks-teks, kesucian dari teks itu sendiri dan keputusan yang mengatur orang-orang atas dasar itu, inilah awal ketika masalah ini muncul. Ketika keinginan dan kepentingan pribadi, politik, nasionalisme atau diri mulai mempengaruhi wacana agama, tidak ada ruang lagi untuk ketidaksepakatan. Ketika semangat pemurnian diri melemah, semangat yang sama yang menyediakan orang dengan wawasan dan pemahaman tentang Al-Qur'an dan Sunnah yang tinggi [tradisi kenabian], Sunnah kritik diri - dan diri saya termasuk dari ini -, menjadi mudah bagi sejumlah mulut yang keras untuk berpartisipasi dalam wacana Islam dengan mekanisme transmisi melalui lembaga-lembaga dan media, untuk menyerang satu sama lain dan mengubah berkah besar pluralisme dan mazhab yang berbeda ke dalam bencana perselisihan dan sengketa.

Di masa lalu, umat (bangsa Muhammad, damai dan berkah atasnya) bertumpu pada mazhab yang dibudidayakan, didirikan dan berurat-berakar seperti kasus dari empat mazhab yang kita miliki, mazhab dari Sunni, mazhab dari adik-adik kami Zaydis, mazhab saudara-saudara kita, Dua Belas Imam, dan mazhabsaudara kita, Ibadis. Hubungan di mana kekayaan pengetahuan berakumulasi di setiap salah satu mazhab ini, sedikit demi sedikit memungkinkan mereka untuk mengasimilasi pluralisme ini. Di Yaman selama lebih dari seribu tahun, Sunni dan Zaydis telah hidup bersama dalam damai. Kami tidak pernah mendengar adanya pertempuran dilancarkan di bidang agama karena perbedaan di mazhab. Ada pertempuran politik, tetapi belum pernah ada pertempuran di Yaman karena perbedaan antar mazhab. Sebaliknya, kedamaian telah berlangsung secara luar biasa. Masalahnya dimulai ketika undangan dari agama-agama baru muncul dengan tidak adanya koneksi ke mazhab-mazhab yang telah berakar dalam, yang masing-masing telah memiliki akumulasi peradaban, pengetahuan dan budaya yang telah lama mapan di dalam umat. Ini undangan religius baru, bukannya penambahan pembaharuan untuk ijtihad, mereka muncul dengan kapak untuk menghancurkan Ijtihad orang-orang sebelum kita dan mencoba untuk mengambil tempatnya. Mereka mencoba untuk mengecualikan siapa pun yang tidak setuju dengan mereka. Inilah masalah sesungguhnya dan bukan karena perbedaan di antara mazhab.


Dengan kata lain, dapatkah kita katakan bahwa masalahnya terdiri dari "mencoba untuk mengecualikan yang lain" sebagai tambahan dari tribalisme (kesukuan-pent)? Dapatkah juga kita mengatakan bahwa masalahnya bukanlah inovasi dalam arti bersikap terbuka terhadap ide-ide baru mengingat sikap ini ada di mana-mana bahkan di Yaman?

Masalahnya adalah di mazhab - tribalisme dan dalam mencoba untuk mengecualikan yang lain di samping tambahan masalah ketiga yang merupakan kekacauan yang telah mengambil alih wacana Islam. Masalahnya bukanlah adanya mujtahid baru (orang yang berpraktek ijtihad, seorang legalis yang keputusannya dalam pertanyaan hukum didasarkan pada pemahamannya sendiri atas Quran dan Sunnah). Masalahnya adalah orang yang mengaku sebagai mujtahid tetapi tidak melakukan persiapan untuk melakukannya. Masalahnya adalah orang yang memasuki arena wacana Islam tetapi ia tidak mempersiapkan untuk menanggung peran tersebut. Ia seperti orang yang ingin membuka sebuah klinik medis tetapi ia tidak belajar kedokteran atau ia tidak menyelesaikan studinya dan gagal. Dia mampu berurusan dengan psikologi pasien dan juga mempraktekkan pisau bedah. Ini tidak diragukan lagi adalah sebuah kejahatan.

Dalam agama kami tidak ada ulama. Tidak ada kebijaksanaan kontrol atas wacana otoritas Islam. Namun, ada penghormatan terhadap spesialisasi. Orang, yang belum mampu mempelajari dasar-dasar bahasa Arab, Fiqh (yurisprudensi), atau bahkan disiplin logika, tiba-tiba melompat ke tingkat mujtahid (legalis). Mereka mulai mengklaim Al-Syafi'i, Malik, Zaid dan Abdu Al-Hadi telah membuat kesalahan dan mereka mengatakan bahwa mereka memiliki visi baru dan lebih luas.

Di sini kami memberitahu mereka untuk tenang. Kami menginginkan Anda untuk memiliki visi yang luas dan pintu ijtihad masih terbuka. Tidak ada yang bisa menutupnya, tetapi (sebelum Anda memulai itu) persiapkanlah untuk itu, dan kemudian, menjadi tamu kami. Di antara tanda-tanda persiapan adalah memahami arti hormat terhadap mereka yang telah mendahului Anda dalam bidang ini. Anda mungkin berbeda dengan imam yang mendahului Anda, tetapi pada hal apa? Ini seperti seorang anak yang datang - maafkan saya untuk menggunakan ekspresi ini - dan memasuki bidang wacana Islam. Dia berjalan ke mimbar (tempat di masjid imam memberikan khotbah Jumat) dan melumatkan Al-Syafi'i, Malik, Abu Hanifah, Ahmad, Zaid dan Al-Hadi bersama dengan ulama-ulama besar dari dalam mazhab-mazhab seperti Al-Nawawi, Ibnu Hajr Al-Asqalani. Ia menyebut mereka ini bodoh dan berbicara menyerang yang lain. Di sinilah, isunya merupakan suatu jenis kebodohan dengan citra (palsu) pembaharuan.


Dengan istilah "melumat" Anda mengartikan "menghina."

Saya mengartikan "menghina" dan menilai apa yang telah disimpulkan oleh imam-imam tersebut sebagai di luar agama. Kami telah menyebutkan dua hal penting: tribalisme dan pengecualian yang lain. Saya akan menambahkan poin ketiga: kekacauan dalam konsep pembaharuan. Kami mendengar dari orang yang ingin membawa sesuatu yang baru, sesuatu yang menarik perhatian orang lain dalam rangka menciptakan dari itu citra kepribadian Islam yang berkembang atau modern atau seseorang dengan suatu visi baru dan luas, yang secara mulus ingin menghapus sesuatu yang telah disepakati oleh para sarjana Muslim. Saya tidak mengacu pada Ijtihad dari Syafi'i atau Malik tetapi sesuatu yang disepakati oleh para imam kaum muslimin, para pendahulu (Al-Salaf, atau generasi pertama Muslim) dan para pengikut (Al-Khalaf, atau generasi berikutnya dari ulama-ulama Muslim brilian). Mereka ingin melakukan hal ini dengan dalih bahwa mereka memiliki visi baru dalam wacana Islam. Masalah ini memicu keraguan dan merupakan salah satu yang perlu kontemplasi dan penegasan.

Saya ulangi bahwa ada faktor-faktor baru yang masuk menyangkut isu-isu, yang di masa lalu, konsep yang merupakan bagian dari alasan di balik keputusan. Keputusan dalam hukum suci, dalam setiap isu tertentu, telah menjadi ini dan itu karena pemahaman yang berlaku pada saat itu adalah bahwa alasan di balik itu adalah ini dan itu. Selanjutnya, jika ingin dikonfirmasi di kemudian hari, dengan kemajuan kesadaran manusia di samping kemajuan yang dicapai oleh umat manusia dalam wahyu ilmiah, bahwa alasan di balik keputusan hukum tidak valid, maka saya tidak akan mengikutinya. Saya tidak akan mengikutinya bahkan jika itu adalah keputusan yang dibuat oleh Al-Syafi'i, Ahmad, Malik, Abu Hanifah atau Zaid. Namun, jika pertanyaan itu tidak didasarkan pada berbagai faktor awalnya dan bukan pada hal-hal yang berubah dengan waktu dan tempat, lalu siapa orang yang yang ingin menghancurkan ijtihad mereka yang mendahuluinya dalam sesuatu yang tidak berubah? Kami menganggap ini adalah inti dari masalah dalam wacana Islam.


Spesialisasi dalam bidang kedokteran dan engineering didasarkan pada institusi yang diakui secara internasional. Jadi, berdasarkan studi yang berkisar dari empat sampai enam tahun, orang menjadi spesialis. Namun, di bidang Islam, tidak ada institusi yang diakui secara internasional yang semua orang familiar dengannya.

Sebaliknya, ada institusi. Pada awal pembicaraan kita, saya mengingatkan Anda bahwa mengganti metodologi pendidikan Islam tradisional dengan studi akademis hukum Islam dalam mentransmisikan, menerima dan mengajarkan Islam adalah penyebab bencana yang kita bicarakan. Orang tidak lagi memiliki cara untuk mengetahui apakah seseorang siap atau tidak. Jadi siapa pun yang memiliki gelar doktor dianggap telah dipersiapkan bahkan jika ia bodoh. Hal yang sama berlaku untuk seseorang yang fasih seperti orang yang sedang berbicara dengan Anda sekarang. Ia berbicara baik dan muncul di saluran TV satelit dan dianggap sebagai referensi dalam segala hal. Ini suatu kesalahan.

Di masa lalu, ada sebuah metodologi yang unggul dan jelas, dan sayangnya, itu diajarkan di universitas-universitas Eropa. Ini adalah dasar dari tesis doktor yang diriset dari sekolah metodologis Maghribi dalam pengajaran hukum suci dan dalam menyiapkan para sarjana; sekolah tradisional kawasan Mediterania timur, sekolah-sekolah tradisional Yaman - dan bukan sekolah Yaman - seperti sekolah Sana'a dan Dhamar, sekolah Hadramaut, sekolah Zabid, sekolah India dalam mempersiapkan ulama-ulama hadits, sekolah metodologis Irak dalam persiapan  ulama dan metodologi Azhar dengan tujuan yang sama.

Sekarang, ada studi yang lebih tinggi di fakultas yang dikhususkan dalam studi metodologi pedagogis, pada suatu waktu ketika terjadi kelangkaan, di beberapa tempat-tempat yang telah saya sebutkan di muka, metodologi tersebut telah diganti dengan metodologi akademis yang diimpor. Metodologi akademis tidak diimpor sebagai metodologi komplementer, yang saya sangat sambut dan lihat bermanfaat, melainkan sebagai pengganti metodologi wacana Islam yang didefinisikan oleh mereka yang telah dipersiapkan.


Apakah ada gerakan di lapangan yang bercita-cita untuk menyatukan wacana Islam atau apakah ini secara praktis sulit untuk diterapkan?

Saya tidak percaya bahwa kita perlu untuk menyatukan wacana Islam, tetapi saya percaya ada kebutuhan untuk menyelesaikannya. Pembicaraan tentang penyatuan wacana Islam mirip dengan pembicaraan tentang apa yang tidak mungkin dipraktekkan. Selain itu, saya tidak melihat bahwa penyatuan wacana Islam akan menguntungkan agama. Kami menginginkan perbedaan pendapat menjadi sangat mengagumkan. Selain itu, kami menginginkan pluralisme untuk disempurnakan. Namun, harus ada kerja untuk memperluas wacana Islam dari fase pluralisme yang dibenci berdasarkan oposisi dan mengecualikan yang lain menjadi fase pluralisme yang bersifat komplementer.






Temukan artikel-artikel tentang Islam lainnya di Lintas Islam
Lintas Islam politik, sejarah
Wednesday, November 30, 2011

Dialog Intelektual Seputar Wacana Agama Islam

Wawancara Habib Ali Al Jufri dengan koran Al Masdar Yaman, 27 Mei 2008

Beban wacana agama dalam semua manifestasinya, sebagian besar diwariskan, adalah buah dari penurunan peradaban. Ini mengotori tujuan agama dalam kehidupan manusia mengubahnya menjadi hanya sebagai seorang pelayan untuk konflik dan agenda belaka, yang tidak melayani kehidupan manusia atau masyarakat sendiri. Menurut pendapat Anda, apa sebenarnya tujuan esensial dari agama dan apa cara untuk memurnikan wacana keagamaan dari hal-hal (yang tidak diinginkan) itu yang telah melekat padanya?

Segala puji bagi Allah dan semoga berkah dan keselamatan-Nya akan diberikan pada junjungan kami, Muhammad, dan keluarganya. Saya setuju dengan Anda pada beberapa hal yang disebutkan dalam pengantar sebelum mulai membahas yang terakhir: Ada beban diwariskan dalam wacana Islam hari ini. Ini adalah buah dari sebuah fase sekarang ini yang dapat kita kaitkan dengan kejatuhan kekhalifahan Utsmani dan peristiwa yang mengikuti kejatuhannya. Ada beberapa masalah sebelum kejadian ini yang mempengaruhi wacana Islam. Namun demikian, setelah fase ini, wacana Islam merupakan subyek terhadap dua isu problematik. Yang pertama adalah perubahan mekanisme pengkaderan orang-orang yang menyampaikan wacana Islam. Ini termasuk transformasi persiapan sebagai orang yang menyampaikan wacana Islam dari jalur penerimaan yang terkait dengan rantai transmisi [sanad], di mana kita menemukan rantai transmisi yang saling terhubung dengan rantai pengetahuan dan rantai pemurnian jiwa serta pendidikan, dan menggantinya dengan akademisi sebagai sarana mempelajari ilmu-ilmu suci. 

Akademisi sangat bermanfaat sebagai metodologi penelitian modern yang intelek manusia memiliki akses atasnya bila mengikuti metodologi asli (secara tradisional) yang diperoleh untuk mempersiapkan orang-orang yang menyampaikan wacana Islam. Di masa lalu tidak ada yang berani naik mimbar (mimbar di masjid mana imam, pemimpin doa, berdiri untuk memberikan khotbah Jumat) kecuali orang yang diberi wewenang untuk melakukannya oleh seorang ulama. Ulama ini sudah mengenal sepenuhnya orang yang ia berikan wewenang, pengetahuannya, kemampuannya untuk mengarahkan orang, moralitasnya, perilakunya, pemurnian hatinya selain kesungguhannya dalam bidang ini. Saat ini, situasi orang yang menyampaikan wacana Islam ketika berbicara agak kacau. 

Masalah kedua yang telah mempengaruhi wacana Islam adalah kecenderungan akut dan sangat cepat menyangkut metodologi yang membawa terminologi yang (mencoba) menyingkat pemahaman yang luas dari wacana Islam pada isi dan arti yang dibawanya. Penyingkatan ini disorot dengan cara yang membuat setiap satu orang, dari sekian banyak yang menyampaikan wacana Islam, merasa seolah-olah mereka adalah satu-satunya wakil Islam yang benar. Akibatnya kita telah melangkah menuju pengosongan isi dari wacana Islam yang nilainya sangat tinggi: nilai keanekaragaman dan penerimaan atas perbedaan pendapat dan perspektif. 

Kedua isu bermasalah ini selanjutnya menyebabkan banyak masalah yang telah saya sebutkan sebelumnya dalam kesimpulan pada pertanyaan. Mengenai jawaban atas kesimpulan yang saya ilustrasikan dengan pendahuluan itu, terdiri dari fakta bahwa pertanyaan ini memerlukan penggabungan upaya-upaya serta tanggung jawab oleh setiap individu yang mewakili suatu pihak dalam isu ini. Para ulama memiliki bagian terbesar dari tanggung jawab bersama dengan para pemimpin, media di dunia Islam, laki-laki yang bekerja di keuangan, bisnis, ekonomi dan anggota komunitas akademik yang mengajar dan mempersiapkan generasi yang lebih muda. Kelima kelompok ini saya percaya memiliki tanggung jawab utama. Kemudian ada tanggung jawab sekunder yang akan kembali ke para pendengar yang menerima dan dipengaruhi oleh wacana. Namun, pendengar, jika ia meningkatkan kesadaran nya sedikit, mungkin dapat memberikan kontribusi dalam meluruskan wacana ini. Gagasan ini dapat diilustrasikan dengan contoh berikut. Jika pendengar mengamati bahwa orang yang menyampaikan wacana membawa nada represi atau memobilisasi satu kelompok terhadap kelompok yang lain dalam komunitas Muslim, maka pendengar harus membuat pembicara menyadari dengan cara yang sopan bahwa ini tidak dapat diterima dan pergi meninggalkan tanpa membuat keributan, berteriak atau menyebabkan masalah. Dengan cara ini, sejumlah koreksi telah dilakukan, dan orang yang mengekspresikan suatu wacana Islam merasa bahwa jika ia berbelok menjauh dari jalan ini, dia tidak akan menemukan orang yang mau mendengarkannya. Jadi kita perlu upaya pada kedua sisi pesan. Namun demikian, porsi tanggung jawab yang lebih besar jatuh pada para ulama yang harus memastikan orang-orang mengikuti ini. Dengan cara yang sama, Nabi, doa dan salam kepadanya, mengatakan: "Sesungguhnya, Allah tidak mencabut pengetahuan dari hamba-Nya. Dia mencabut pengetahuan dengan mencabut para ulama yang memilikinya. Jadi ketika tidak ada ulama yang tersisa, orang-orang berubah menjadi bodoh terhadap pemimpin-pemimpin mereka. Mereka memberikan fatwa (putusan) tanpa pengetahuan. Mereka akan  menyimpang dan menyimpangkan yang lainnya" Sahih Al-Bukhari, Kitab Pengetahuan, Nomor 100.

Indikator-indikator ini disebutkan oleh Nabi, doa dan salam atasnya dan keluarganya, membuat kita merasakan pentingnya melihat siapa sebenarnya yang menyampaikan wacana Islam. Ada juga isu lain: penciptaan kesadaran terhadap menghormati konsep "spesialisasi" dalam arena wacana Islam. Ahli dalam ilmu hadits, di masa lalu, tidak akan pernah berani memberikan fatwa dalam ilmu fikih, kecuali jika ahli dalam ilmu hadits menjadi spesialis dalam ilmu fikih. Lalu ia akan menjadi ahli di kedua ilmu hadits dan fiqh. Para ahli dalam "ilmu al-kalam" (ilmu teologi) dan "ilmu al-tauhid" (ilmu keunikan Allah) tidak akan berani mengubah hasil kesimpulan dalam keputusan yang akan diumumkan kepada orang-orang. Alasannya adalah bahwa ia melihat sudah ada spesialis di bidangnya yang bertanggung jawab untuk tugas ini. 

Saat ini, siapa saja yang menjadi spesialis dalam salah satu bidang mengatributkan kepada dirinya hak untuk berbicara seolah-olah ia juga seorang spesialis di semua bidang lainnya. Situasi ini telah menggerogoti penghormatan terhadap konsep spesialisasi dalam wacana Islam. Jadi, penting untuk menekankan bahwa kebangkitan jalan pemurnian spiritual dan menyalakan ketulusan dalam hati orang-orang yang melayani wacana ini akan memiliki dampak yang besar. Akhirnya, seluruh jawaban dapat dirangkum dalam dua poin. Poin pertama adalah untuk memberikan otoritas kepada mereka yang memilikinya. Poin kedua adalah untuk memperluas lapangan atas tindakan yang dilembagakan dalam memberikan wacana dan tidak mengambil keuntungan darinya.


Wacana keagamaan telah menodai fungsi agama dalam kehidupan manusia. Menurut pendapat Anda, apa fungsi agama dalam kehidupan orang-orang?

Fungsi agama berarti bahwa iman adalah lampu dalam kehidupan kita yang menerangi jalan bagi orang-orang. Ini juga merupakan faktor yang mendorong orang ke arah jalan ini. Agama memiliki dua fundamental. Yang pertama terhubung ke alasan, jalan klarifikasi melalui mana agama menjelaskan kepada orang-orang jalan hidup yang mereka ambil dan ke mana mereka akan kembali. Fundamental kedua adalah penciptaan motif dalam masyarakat untuk mendorong mereka untuk bertindak sesuai dengan wawasan yang disediakan oleh intelektualitas mereka. Intelektual mengarahkan hati, jiwa dan ego yang mengarahkan motif untuk tindakan dan kemajuan. Intelektual ini mengungkapkan kepada orang-orang jalan mereka dalam semua aspek kehidupan mereka.


Dapatkah kita mengatakan bahwa agama adalah sistem politik suatu bangsa?

Agama adalah lebih besar dari istilah "sistem politik suatu bangsa". Salah satu hal di mana kadang-kadang kita tidak sadari bahwa kita tidak adil dengan agama adalah ketika kita menguranginya menjadi konsep sistem politik. Kita takut untuk memisahkan agama dari politik sehingga kita telah mengubah agama menjadi bagian dari politik tanpa memahami bahwa seharusnya kita melakukan sebaliknya. 

Agama adalah termasuk dalam isu-isu yang terkait dengan bangsa. Ia mengarahkan penguasa tentang bagaimana suatu negara harus bekerja. Namun, ia harus tidak ditransformasikan menjadi sarana melalui mana wewenang, atas nama agama, diimplementasikan untuk tujuan lain. 

Agama memiliki arah, pedoman dan instruksi terkait dengan perekonomian. Namun, agama harus tidak ditransformasikan menjadi sesuatu melalui transaksi yang dilakukan di arena ekonomi. Agama memiliki peran penting dalam mendorong seorang Muslim terhadap bidang ilmu pengetahuan, studi terapan dan eksperimental sementara itu menemukan simbol kehidupan dan dunia di mana kita tinggal. Meskipun demikian, agama itu sendiri tidak harus menjadi alat yang digunakan untuk tujuan ini. Sebaliknya, agama menjadi motif yang mendorong orang sehingga mereka belajar, memahami dan mengetahui hidup dalam suatu cara untuk menjadi bermanfaat bagi orang lain dan tidak merugikan. 

Agama adalah yang memberikan kita penemu ilmiah terbesar selama masa renaisans Islam. Ia melindungi orang-orang ini sehingga buah dari peradaban mereka tidak akan menjadi subjek mudah untuk mengasimilasi orang lain untuk mengubahnya menjadi sarana merusak bumi seperti yang kita saksikan dalam peradaban hari ini.






Sumber: Habib Ali Al Jufri website

Temukan artikel-artikel tentang Islam lainnya di Lintas Islam
Lintas Islam politik, sejarah
Tuesday, November 29, 2011

Muslim Berbicara

Dalam wawancara dengan Washington Post, 23 Juli 2007, Habib Ali memberikan jawaban cemerlang atas pertanyaan-pertanyaan tentang topik yang sangat kontroversial: Jihad, bom bunuh diri, dan hak-hak perempuan dalam Islam.

Apa itu Jihad? Dalam keadaan apa  Islam mengizinkan penggunaan kekerasan? Apa yang akan Anda katakan tentang pembom bunuh diri yang mengatasnamakan Islam untuk membenarkan tindakan mereka?

Islam tidak mengizinkan perjuangan bersenjata kecuali bila untuk menentang agresor yang menempati tanah lain atau dalam rangka untuk membantu menghilangkan penindasan dari orang-orang tertindas.

Konsep jihad dalam tradisi Islam membawa arti mengerahkan semua sumber daya dan energi seseorang untuk sampai pada realisasi kebenaran, kesiapan untuk berkorban demi kebajikan, dan menyentuh orang lain dengan kebaikan, tidak mencari apa pun sebagai imbalan untuk mendapatkan keridhaan Allah.

Akar kata "jihad" dalam bahasa Arab adalah berjuang atau menanggung penderitaan; mengerahkan energi dan sumber daya. Bila ini diterapkan untuk konteks Islam, yaitu adalah upaya untuk memajukan kebaikan dan
pencerahan. Ini adalah pemahaman doktrinal yang ditemukan dalam teks-teks asli dan yang mendefinisikan agama.

Ekspresi terbesar dari jihad adalah perjuangan (mujahada) melawan ego dalam rangka untuk membawa penyucian rohani dan pertumbuhan. Jihad ini adalah dikenal sebagai "Jihad Besar" di kalangan Muslim.

Bentuk lain dari jihad adalah: Jihad "kata"; Al Qur'an memberitahu kita: {dan berjuanglah melawan mereka dengannya (yaitu dengan Al-Qur'an)} (Al Qur'an, Bab: 25, ayat: 52). Nabi SAW mengatakan "jihad terbaik adalah berbicara sebuah kata kebenaran kepada penguasa yang tidak adil". Bentuk-bentuk lain termasuk jihad pendidikan, jihad membangun ekonomi fungsional dan pemberantasan kemiskinan, dan jihad politik, diplomasi dan penciptaan kebijakan konstruktif. Namun, itu adalah jihad melawan ketidakadilan, yang dapat mencakup perjuangan bersenjata sebagai pilihan terakhir dan kondisional, yang telah mendominasi perhatian pada zaman kita. Untuk merealisasikannya, Jihad harus dilakukan dengan kebenaran, melakukan kebaikan, dan menjangkau orang lain dengan kebaikan ini, perjuangan bersenjata benar-benar tidak memiliki tempat di sini kecuali dalam dua keadaan:
  • Pembelaan diri terhadap agresor (dikondisikan oleh perilaku etis yang benar), atau
  • Untuk menjamin kebebasan bagi orang-orang untuk memilih jalan mereka sendiri untuk menjalankan kebenaran agama.
Islam melarang mengambil kehidupan sehingga apa yang mendorong para pembom bunuh diri untuk melakukan hal itu? Pertanyaan tentang bom bunuh diri adalah menyesatkan dalam hal cenderung dibingkai sedemikian rupa untuk fokus pada sifat tindakan "bunuh diri" itu sendiri. Namun, ada sesuatu yang lebih buruk dari jantung masalah ini.

Ia adalah masalah pengkhianatan, pengkhianatan kepercayaan bahwa semua orang tak bersalah harus diperbolehkan untuk dianggap sebagai bagian dari tatanan sosial yang saling bergantung. Pengamatan ini pada gilirannya, mengarah ke pertanyaan lain. Apakah ia lebih atau kurang mengerikan daripada orang yang duduk di belakang tombol yang ia tekan - membawa kematian dan kehancuran bagi ribuan orang - dan kemudian kembali ke rutinitas tanpa perenungan? Tidak, keduanya mengerikan, dan keduanya membutuhkan manusia untuk bangun dan mengambil tanggung jawab atas tindakannya.

Dua hal cenderung menjadi membingungkan di sini, salah satunya disepakati, yang lainnya menjadi titik perbedaan.
  • Yang kita semua setuju atas adalah bahwa kejahatan orang-orang ini adalah bahwa mereka mengambil nyawa tak berdosa, serta kehancuran tambahan yang dibawanya. Ini adalah sesuatu yang dilarang oleh Hukum Islam 14 abad lalu, hanya kemudian ditolak oleh hati nurani manusia modern.
  • Titik perbedaan di sini adalah dalam keheningan pertanyaan yang tidak ditanyakan: siapa yang bertanggung jawab atas orang-orang muda ini sehingga mencapai suatu titik keputusasaan bahwa mereka sesungguhnya ingin meledakkan diri mereka sendiri dan orang lain bersama dengan mereka?
Apakah mereka sendirian dalam melakukan tindakan seperti itu? Atau bisa kita tambahkan daftar pihak-pihak yang bertanggung jawab atas ketidakadaannya pembelajaran Islam yang matang dan holistik. Ketidakadaan yang meninggalkan kesenjangan dalam pemahaman orang-orang tentang agama mereka, kesenjangan yang para ekstrimis terlalu cepat untuk mengisinya dengan informasi yang menyimpang yang oleh pelaku kemudian diproses untuk dilaksanakan. Salah satu ajaran Islam (yang tidak diketahui oleh pelaku tindakan tersebut) adalah bahwa tidak peduli apa kesulitan dan penderitaan yang dialami seseorang, tidak pernah dapat dibenarkan untuk melakukan sesuatu yang bertentangan dengan kerangka etika Islam.

Apakah mungkin untuk mencapai titik di mana orang-orang bisa merasa aman dari momok dituduh "terorisme" hanya karena mengajukan pertanyaan tentang ketidakadilan dan penindasan yang ekstrem yang dialami oleh masyarakat di Selatan? Ketidakadilan didorong oleh tekanan dari kalangan yang memberikan pengaruh yang tidak semestinya pada masyarakat internasional dan lembaga-lembaganya yang membuat mereka tidak mampu melindungi warga dari kejahatan tersebut sampai pada suatu titik di mana orang-orang muda putus asa untuk mendapatkan sistem hukum yang adil, atau lembaga internasional yang adil. Orang-orang muda mungkin menemukan diri mereka mendengarkan suara-suara yang memanggil untuk membalas dendam yang dibenarkan oleh teks-teks suci yang salah tafsir; memberikan orang-orang muda janji surga sebagai pertukaran untuk situasi mereka yang menyedihkan. Dimanapun ketidakadilan merajalela, dan harapan hilang, Anda akan menemukan bunuh diri.

Dalam kasus-kasus pidana normal kita banyak menekankan pentingnya forensik dan latar belakang kejahatan dan meminta pertanggungjawaban masyarakat yang memunculkan kepribadian terpidana; sementara masih meminta pertanggungjawaban terpidana atas perbuatannya. Dalam kasus kejahatan yang dilakukan oleh pembom bunuh diri, pertanggungjawaban kita bahkan lebih besar, dan kebutuhan akan investigasi dan analisis akan lebih besar pula. Ini adalah situasi yang menyedihkan bahwa kita telah sampai pada titik ini; perbaikan dan penyembuhan membutuhkan kedewasaan dan keberanian dari semua masyarakat.

Saya ulangi: Islam secara tegas mengutuk tindakan yang dilakukan oleh pembom terhadap Menara Kembar di New York, Kereta di Madrid, Bom London dan semua serangan lain yang ditujukan untuk orang-orang tak berdosa.

Terakhir Saya bersyukur bagi mereka yang telah membuka saluran dialog bagi individu-individu yang berusaha untuk bekerja sama dan membangun jembatan di antara orang-orang yang bijaksana, untuk tujuan mengambil jubah kepemimpinan dari tangan para ekstremis pada semua sisi yang akan memimpin dunia kita kepada perpecahan dan ketidakstabilan. Meningkatkan lingkaran dialog, pemahaman, dan klarifikasi dari sudut pandang yang berbeda adalah indikator yang meyakinkan untuk masa depan dunia kita yang kecil dan intim.


Apa saja hak-hak perempuan dalam Islam? Bagaimana pandangan Islam tentang kesetaraan laki-laki dan perempuan yang berbeda dari sudut pandang Barat?

Penganiayaan dan pelecehan - mental, fisik, dan sosial - terhadap perempuan mengambil aneka bentuk. Beberapa bentuk didasarkan pada kesalahpahaman dan penyalahgunaan ajaran agama; sementara itu harus diketahui bahwa setiap orang yang menganiaya seorang wanita atau gadis dengan cara apapun tidak disebut apa-apa kecuali sebagai seorang penjahat dalam kerangka syariah hukum kami.

Namun, ada pencampuradukkan yang terjadi antara penindasan perempuan versus filosofi kesetaraan radikal di satu sisi dan diferensiasi rinci antara kesetaraan gender mono-onesize-fit-all bersamaan dengan mengabaikan secara utuh peran besar perempuan yang dimainkan dalam masyarakat sebagai ibu, pendidik, pengasuh, dan ibu rumah tangga di sisi lain. Kesetaraan sejati adalah memberikan rasa hormat yang sama atas peran yang hanya seorang wanita dapat mainkan di masyarakat yang diberikan kepada peran sosial politik lainnya; peran yang ia dapat menunjukkan kapasitasnya juga jika diberikan kesempatan yang sama. Ini tetap menjadi salah satu ketidakadilan di zaman kita bahwa kriteria untuk "sukses" dan "layak" telah terpusat pada segala sesuatu kecuali kualitas dan pencapaian para ibu kita dan mereka yang merawat kita, mengilhami kita dengan identitas kita, dan membesarkan anak-anak kita. Namun kami harus, tidak mengacuhkan banyak wanita di seluruh dunia yang tidak punya pilihan kecuali harus memainkan peran ibu & ayah, pengasuh & penyedia karena kesulitan ekstrim dari keadaan mereka. Untuk alasan ini saya menemukan diri saya butuh untuk menekankan bahwa itu harus diselesaikan bersama satu-sama lain yang harus menjadi dasar dari hubungan antar jenis kelamin; daripada hiruk-pikuk perdebatan yang kita dengar saat ini dalam pembicaraan tentang hak-hak gender.





Sumber: Habib Ali Al Jufri Website

Temukan artikel-artikel tentang Islam lainnya di Lintas Islam
Lintas Islam politik
Monday, November 28, 2011

Habib Ali Al-Jufri: Pelopor Dakwah Masa Depan

Fisiknya mengagumkan: tampan, berkulit putih, tinggi, besar, berjenggot tebal dan rapi tanpa kumis. Wajar jika kehadirannya di suatu majelis selalu menonjol dan menyita perhatian orang.

Tetapi kelebihannya bukan hanya itu. Kalau sudah berbicara di forum, orang akan terkagum-kagum lagi dengan kelebihan-kelebihannya yang lain. Intonasi suaranya membuat orang tak ingin berhenti mengikuti pembicaraannya. Pada saat tertentu, suara dan ungkapan-ungkapannya menyejukkan hati pendengarnya. Tapi pada saat yang lain, suaranya meninggi, menggelegar, bergetar, membuat mereka tertunduk, lalu mengoreksi diri sendiri.

Namun jangan dikira kelebihannya hanya pada penampilan fisik dan kemampuan bicara. Materi yang dibawakannya bukan bahan biasa yang hanya mengandalkan retorika, melainkan penuh dengan pemahaman-pemahaman baru, sarat dengan informasi penting, dan ditopang argumentasi-argumentasi yang kukuh. Wajar, karena ia memang memiliki penguasaan ilmu agama yang mendalam dalam berbagai cabang keilmuan, ditambah pengetahuannya yang tak kalah luas dalam ilmu-ilmu modern, juga kemampuannya menyentuh hati orang, membuat para pendengarnya bukan hanya memperoleh tambahan ilmu dan wawasan, melainkan juga mendapatkan semangat dan tekad yang baru untuk mengoreksi diri dan melakukan perubahan.

Itulah sebagian gambaran Habib Ali bin Abdurrahman Al-Jufri, sosok ulama dan dai muda yang nama dan kiprahnya sangat dikenal di berbagai negeri muslim, bahkan juga di dunia Barat.

Ia memang sosok yang istimewa. Pribadinya memancarkan daya tarik yang kuat. Siapa yang duduk dengannya sebentar saja akan tertarik hatinya dan terkesan dengan keadaannya. Bukan hanya kalangan awam, para ulama pun mencintainya. Siapa sesungguhnya tokoh ini dan dari mana ia berasal?


Menimba Ilmu dari para Tokoh Besar

Habib Ali Al-Jufri lahir di kota Jeddah, Arab Saudi, menjelang fajar, pada hari Jum’at 16 April 1971 (20 Shafar 1391 H). Ayahnya adalah Habib Abdurrahman bin Ali bin Muhammad bin Alwi Al-Jufri, sedangkan ibundanya Syarifah Marumah binti Hasan bin Alwi binti Hasan bin Alwi bin Ali Al-Jufri.

Di masa kecil, ia mulai menimba ilmu kepada bibi dari ibundanya, seorang alimah dan arifah billah, Hababah Shafiyah binti Alwi bin Hasan Al-Jufri. Wanita shalihah ini memberikan pengaruh yang sangat besar dalam mengarahkannya ke jalur ilmu dan perjalanan menuju Allah.

Setelah itu ia tak henti-hentinya menimba ilmu dari para tokoh besar. Habib Abdul Qadir bin Ahmad Assegaf adalah salah seorang guru utamanya. Kepadanya ia membaca dan mendengarkan pembacaan kitab Shahih Al-Bukhari dan Shahih Muslim, Tajrid Al-Bukhari, Ihya’ Ulumiddin, dan kitab-kitab penting lainnya. Cukup lama Habib Ali belajar kepadanya, sejak usia 10 tahun hingga berusia 21 tahun.

Ia juga berguru kepada Habib Ahmad Masyhur bin Thaha Al-Haddad, ulama terkemuka dan penulis karya-karya terkenal. Di antara kitab yang dibacanya kepadanya adalah Idhah Asrar `Ulum Al-Muqarrabin. Sayyid Muhammad bin Alwi Al-Maliki juga salah seorang gurunya. Kepadanya ia mempelajari kitab-kitab musthalah hadits, ushul, dan sirah. Sedangkan kepada Habib Hamid bin Alwi bin Thahir Al-Haddad, ia membaca Al-Mukhtashar Al-Lathif dan Bidayah Al-Hidayah.

Ia pun selama lebih dari empat tahun menimba ilmu kepada Habib Abu Bakar Al-`Adni bin Ali Al-Masyhur, dengan membaca dan mendengarkan kitab Sunan Ibnu Majah, Ar-Risalah Al-Jami`ah, Bidayah Al-Hidayah, Al-Muqaddimah Al-Hadhramiyyah, Tafsir Al-Jalalain, Tanwir Al-Aghlas, Lathaif Al-Isyarat, Tafsir Ayat Al-Ahkam, dan Tafsir Al-Baghawi.

Pada tahun 1412 H (1991 M) Habib Ali mengikuti kuliah di Fakultas Dirasat Islamiyyah Universitas Shan`a, Yaman, hingga tahun 1414 H (1993 M).

Kemudian ia menetap di Tarim, Hadhramaut. Di sini ia belajar dan juga mendampingi Habib Umar bin Muhammad Bin Hafidz sejak tahun 1993 hingga 2003. Kepadanya, Habib Ali membaca dan menghadiri pembacaan kitab-kitab Shahih Al-Bukhari, Ihya’ Ulumiddin, Adab Suluk Al-Murid, Risalah Al-Mu`awanah, Minhaj Al-`Abidin, Al-`Iqd An-Nabawi, Ar-Risalah Al-Qusyairiyyah, Al-Hikam, dan sebagainya.

Selain kepada mereka, ia pun menimba ilmu kepada para tokoh ulama lainnya, seperti Syaikh Umar bin Husain Al-Khathib, Syaikh Sayyid Mutawalli Asy-Sya`rawi, Syaikh Ismail bin Shadiq Al-Adawi di Al-Jami` Al-Husaini dan di Al-Azhar Asy-Syarif, Mesir, juga Syaikh Muhammad Zakiyuddin Ibrahim. Di samping itu, Habib Ali juga mengambil ijazah dari 300-an orang syaikh dalam berbagai cabang ilmu.


Dakwah yang Dialogis

Berbekal berbagai ilmu yang diperolehnya, ditambah pengalaman berkat tempaan para gurunya, ia pun mulai menjalankan misi dakwahnya. Aktivitas dakwahnya dimulai pada tahun 1412 H/1991 di kota-kota dan desa-desa di negeri Yaman. Ia kemudian berkelana dari satu negeri ke negeri lain. Perjalanannya ke mancanegara dimulai pada tahun 1414 H/1993 dan terus berlangsung hingga kini.

Berbagai kawasan negara dikunjunginya. Misalnya negara-negara Arab, yakni Uni Emirat Arab, Yordania, Bahrain, Arab Saudi, Sudan, Suriah, Oman, Qatar, Kuwait, Lebanon, Libya, Mesir, Maroko, Mauritania, Jibouti.

Negara-negara non-Arab di Asia, di antaranya Indonesia, Malaysia, Singapura, India, Bangladesh, Sri Lanka. Di Afrika, di antaranya ia mengunjungi Kenya dan Tanzania. Sedangkan di Eropa, dakwahnya telah merambah Inggris, Jerman, Prancis, Belgia, Belanda, Irlandia, Denmark, Bosnia Herzegovina, dan Turki. Ia pun setidaknya telah empat kali mengadakan perjalanan dakwah ke Amerika Serikat; pertama tahun 1998, kedua tahun 2001, ketiga tahun 2002, dan keempat tahun 2008. Di samping juga mengunjungi Kanada.

Perjalanan dakwahnya ke berbagai negeri membawa kesan tersendiri di hati para jama’ah yang mendengarkan penjelasan dan pesan-pesannya.

Di Jerman, ia membuat jama’ah masjid sebanyak tiga lantai menangis tersedu-sedu mendengar taushiyahnya. Orang-orang yang tinggal di Barat, yang cenderung keras hatinya, ternyata bisa lunak di tangan Habib Ali. Di Amerika ada yang merasa bahwa memandang dan berkumpul bersama Habib Ali Al-Jufri selama satu malam cukup untuk memberinya tenaga dan semangat untuk beribadah selama tiga bulan. Di Inggris ia terlibat pelaksanaan Maulid Nabi di stadion Wembley. Di Denmark ia mengadakan jumpa pers dengan kalangan media massa.

Di Darul Musthafa, Tarim, Hadhramaut setiap tahun, bulan Rajab-Sya`ban, ia menjadi pembicara rutin Daurah Internasional. Ia pun merangkul para dai muda di Timur Tengah, serta membimbing dan memberikan petunjuk kepada para pemuda yang berbakat. Ia suka duduk bersama para pemuda dan mengadakan dialog terbuka secara bebas.

Dalam berdakwah, ia aktif menjalin hubungan dengan berbagai kalangan masyarakat. Ia memasuki kalangan yang paling bawah, seperti suku-suku di Afrika, hingga kalangan paling atas, seperti keluarga keamiran Abu Dhabi. Ia berhubungan dengan kalangan awam hingga kalangan yang paling alim, seperti Syaikh Muhammad Said Ramadhan Al-Buthi (mufti de facto negeri Syria), Syaikh Ali Jum`ah (mufti Mesir), dan ulama-ulama besar lainnya.

Banyak sekali bintang film, artis dan aktris, para seniman, di Mesir yang bertaubat di tangannya. Ini mengakibatkan pemerintah Mesir merasa khawatir, kalau hal ini berlangsung terus akan memberikan dampak buruk bagi industri perfilman Mesir, yang merupakan salah satu sumber penghasilan utama setelah pariwisata. Artis yang sebelumnya “terbuka” jadi berhijab, yang dulunya aktor jadi berdakwah.

Kini ia pun secara rutin tampil di televisi. Penyampaian dakwahnya menyentuh akal dan hati. Cara dakwahnya yang sejuk dan simpatik, pandangan-pandangannya yang cerdas dan tajam, pembawaannya yang menarik hati, membuatnya semakin berpengaruh dari waktu ke waktu.

Kemunculan Habib Ali di dunia dakwah membawa angin segar bagi kaum muslimin, terutama kalangan Sunni. Cara dakwahnya berbeda dengan dakwah kalangan yang cenderung keras, kasar, dan kering dari nilai-nilai ruhani, serta cenderung menyerang orang lain, dan banyak menekankan pada model konflik ketimbang harmoni dengan kalangan non-muslim. Bahkan mereka memandang masyarakat muslim sekarang sebagai reinkarnasi dari masyarakat Jahiliyah.

Beberapa waktu lalu koran Denmark kembali menampilkan kartun Nabi. Berbeda dengan reaksi sebagian kalangan muslim yang penuh amarah dan tindak kekerasan di dalam menanggapinya, Habib Ali Jufri dengan kesejukan hatinya serta ketajaman pandangan, pikiran, akal, dan mata bathinnya telah melakukan serangkaian langkah yang bervisi jauh ke depan. Ia berharap, langkah-langkahnya akan berdampak positif bagi kaum muslimin, terutama yang tinggal di negara-negara Barat, serta akan menguntungkan dakwah Islam di masa kini dan akan datang.

Bukannya melihat kasus ini sebagai ancaman dan bahaya terhadap Islam dan muslimin, Habib Ali justru secara cerdas melihat hal ini sebagai peluang dakwah yang besar untuk masuk ke negeri Eropa secara terbuka, untuk menjelaskan secara bebas tentang Rasulullah SAW dan berdialog dengan penduduk serta kalangan pers di sana tentang agama ini dan tentang fenomena muslimin. Singkatnya, ia justru melihat ini sebagai peluang dakwah yang besar.

Tentu saja cara pandang Habib Ali juga disebabkan pemahamannya yang sangat dalam tentang karakter masyarakat Barat. Salah satu karakter terbesar mereka adalah mempunyai rasa ingin tahu yang besar, berpikir rasional, dan memiliki sikap siap mendengarkan. Karakter-karakter umum ini, ditambah sorotan perhatian kepada Rasulullah, merupakan peluang besar untuk memberikan penjelasan. Mereka ingin tahu tentang Nabi SAW, berarti mereka dalam kondisi siap mendengarkan. Mereka rasional, berarti siap untuk mendapatkan penjelasan yang logis.

Apabila kita bisa menjelaskan tentang Nabi SAW dan agama ini kepada mereka dengan cara yang menyentuh akal dan hati mereka, maka kita justru akan bisa mengubah mereka. Dari yang anti menjadi netral, yang netral menjadi pro, yang pro menjadi muslim, yang antipati menjadi simpati, yang keras menjadi lembut, yang marah menjadi dingin, yang acuh menjadi penasaran. Sekaligus pula mencegah simpatisan menjadi oposan, pro menjadi anti dan seterusnya.

Karena karakter masyarakat Barat yang terbuka, toleran, lebih bisa menerima keanekaragaman budaya, maka peluang dakwah terbuka bebas. Inilah ranah ideal untuk dakwah Islamiyah. Tentu saja ini bagi para da`i yang berfikiran terbuka, berakal lurus dan tajam, cerdas memahami situasi kondisi, dan memiliki dada yang cukup lapang dalam menerima tanggapan negatif, serta giat melakukan pendekatan yang konstruktif dan positif, serta memiliki akhlak yang mulia. Di sinilah Habib Ali Al-Jufri masuk dengan dakwahnya yang dialogis.


Terjalinnya Silaturahim

Tentu saja untuk berani melakukan dialog dengan pers Barat dibutuhkan kecerdasan dan keluasan berpikir serta pemahaman atas pola berpikir masyarakat Barat. Habib Ali dan para dai ini, selain sangat memahami masyarakat Barat, juga memiliki tim khusus yang melakukan penelitian-penelitian secara ilmiah dan mendetail tentang subyek apa pun yang dibutuhkan.

Ketika melihat berbagai reaksi yang ada atas kasus kartun Nabi, Habib Ali menemukan satu benang merah: semua kelompok dalam masyarakat Islam marah. Kemarahan yang mencerminkan masih adanya sisa-sisa mahabbah kepada Nabi SAW ini bersifat lintas madzhab, lintas thariqah, lintas jama’ah, bahkan lintas aqidah. Habib Ali melihat ini sebagai peluang pula untuk menyatukan visi kaum muslimin dan menyatukan barisan mereka. Kalau kaum muslimin tak bisa bersatu dalam madzhab, thariqah, bahkan aqidah, mereka ternyata bisa disatukan dalam mahabbah dan pembelaan terhadap Nabi SAW.

Langkah Habib Ali tidak berhenti di sini. Ia membentuk sekelompok dai yang dikenal dengan akhlaqnya, keterbukaan pikiran dan keluasan dadanya, serta kesiapannya untuk melakukan dialog secara intensif dan bebas dengan masyarakat Barat. Kemudian ia bersama kelompok dai ini mengadakan safari intensif keliling Eropa bertemu dengan kalangan pers dan berbagai kalangan lainnya untuk memberikan penjelasan.

Habib Ali dan para dai tersebut mengambil momen ini untuk memupuk cinta muslimin kepada Rasulullah, untuk menghidupkan lagi tradisi-tradisi yang lama mati, dan untuk mengajak muslim berakhlaq mulia sebagaimana akhlaq nabinya, sambil mengingatkan kaum muslimin yang berdemo agar menjaga adab dan akhlaq Nabi. Ia juga menyeru kepada kaum muslimin untuk memanfaatkan momen ini dengan menghadiahkan buku-buku tentang Nabi Muhammad kepada para tetangga dan kawan-kawan mereka yang non-muslim, serta untuk membuka topik untuk menjelaskan kepada mereka tentang Rasulullah dan kedudukan beliau di lubuk hati kaum muslimin.

Bukan hanya itu. Ia pun memanfaatkan momen ini untuk menyatukan dai-dai sedunia dalam satu shaf dan mempelopori berdirinya organisasi dai sedunia. Yang menarik, dalam semua tindakan dan langkahnya ini, ia senantiasa menggandeng, berkoordinasi, dan bermusyawarah serta melibatkan para ulama besar dunia, seperti Syaikh Muhammad Sa`id Ramadhan Al-Buthi, Syaikh Ali Jum`ah (mufti Mesir), dan ulama-ulama besar lainnya. Sehingga gerakan ini menjadi gerakan kolektif, milik bersama, bukan milik Habib Ali saja.

Sebagai salah satu dampak dari gerakan ini adalah terjalinnya silaturahim dan tersambungnya komunikasi yang sebelumnya terputus atau kurang intensif di antara para ulama dan dai muslimin karena mereka menjadi giat berkomunikasi lintas madzhab, pemikiran, kecenderungan pribadi, bahkan lintas aqidah.

Gerakan yang dipelopori Habib Ali ternyata mampu mengikat sejumlah besar pemuka Islam dari berbagai latar belakang yang berbeda ke dalam satu shaf lurus yang panjang untuk bersama-sama menanggapi sebuah isu internasional dengan satu suara bulat yang tidak terpecah-pecah.

Kita berharap, ini tidak akan berakhir, bahkan justru menjadi sebuah awal dari persatuan ulama dan dai-dai muslimin.



Sumber: Majalah Al Kisah

Temukan artikel-artikel tentang Islam lainnya di Lintas Islam
Lintas Islam politik